Love - Ai

Love is one of the most fundamental concepts in literature, morality, philosophy, and religion. In particular, in the Christian cultural sphere, thought has developed around this concept. In the East, there are also concepts of "benevolence" and "compassion." As can be seen from Confucius's words, "filial piety and brotherly love are the roots of benevolence," benevolence stems from affection rooted in blood ties between parents, children, and siblings, and extending this emotion to people who are not related to us is the path of benevolence. Mencius (Meng Ke) taught, "The heart of compassion is the beginning of benevolence" (Mencius, Gongsun Chou, Chapter 29), and discussed the development of compassion, which is a heart of sympathy and pity for others, into love. Mozi (Mo Di) argued that "everyone in the world should love one another" (The Love Chapter of Mozi), and advocated equal love without distinction between relatives and strangers. In Buddhism, "ci" means true friendship, and "bi" means pity and kindness. The two refer to almost the same feelings, and in China and Japan, they are expressed as one concept with the compound word "ji" (compassion). Shinran likened the Buddha's vast and boundless mercy to the light of the sun, and considered everything beyond human beings, even trees and blades of grass, to be bathed in the Buddha's great mercy. According to the writer Ito Sei, "Because we cannot love others exactly the same as ourselves, we should be kind to others with feelings of compassion and mitigate the cruelty that we naturally have toward others," which is the way of Eastern wisdom, and from this idea came Confucius' teaching, "Do not do to others what you would not want done to yourself." The impossibility of loving others as oneself is a self-evident premise, and from this love of mutual pity and compassion was born. Christianity challenges this impossibility, commanding, "Love your neighbor as yourself." Jesus Christ demonstrated through his death on the cross that true love can only be achieved by sacrificing oneself. It is precisely because such absolute love was considered the prototype that Christians were commanded to live a harsh life that would seem impossible for ordinary people.

In Greek, love is expressed by three words: eros, agape, and philia. These words seem to indicate the three essential aspects of love. Eros is a passionate love rooted in affection, and as the philosopher Plato says in his Phaedrus, it often takes the form of madness, but ultimately seeks to become one with the One and to merge with the True Being. As long as one continues to live physically on earth, one cannot achieve oneness with the divine, so if one continues to seek ecstasy, eros will inevitably be linked to death. In that sense, it was only natural that Plato, the philosopher of eros, came to the seemingly strange conclusion that "death is preferable to life" after spending his whole life seeking an encounter with the True Being.

Christian agape love is fundamentally different from this kind of eros love. Between God and humans, there exists what philosopher Kierkegaard called "infinite qualitative difference." Therefore, there can be no fusion or substantial union between God and humans. All that exists is communion between God and humans. How can God and humans have communion when they are separated by an absolute abyss? It is here that the true meaning of Jesus' existence is recognized. Jesus Christ was, so to speak, a mediator between God and humans. The fact that Jesus, the Son of God, was born on this earth in human flesh is, so to speak, the only proof of God's love. "We know God only through Jesus Christ. Without this mediator, all communion with God is severed" (Pensées). In such agape love, there is no ego's ascent toward God, nor any fanatical disintegration. For communion between God and humans to be possible, two subjects must exist facing each other. Similarly, only when people exist face to face can they experience the fellowship of love as neighbors.

Philia's love is also a fraternal love that exists between mutually independent rational beings. According to the philosopher Aristotle, people love "those who think the same as themselves, who desire the same things as themselves," and "those who grieve and rejoice with them." In other words, Philia's love is ultimately selfish love, since one loves those who are equal to oneself, just as a parent loves a child. In order to avoid falling into selfish love, one must love those who do not share the same will, or fools and wicked people. To do this, Philia's love must be elevated to agape. However, it is impossible for a non-god to love all human beings equally, and if one claims to practice this, one will immediately fall into hypocrisy. The only love that never falls into hypocrisy is narcissistic eros, and Philia is prone to fall into false love to the extent that it loses its erotic element. Thus Philia's love fluctuates between the two extremes of agape and eros.

[Katsuhiko Ito]

"Phaedrus" by Plato, translated by Fujisawa Norio (Iwanami Bunko)" ▽ "Nicomachean Ethics" by Aristotle, translated by Takada Saburo (Iwanami Bunko)" ▽ "Forms of Modern Japanese Thought" by Ito Sei (Iwanami Bunko)" ▽ "On Love" by Imamichi Tomonobu (Kodansha Gendai Shinsho)" ▽ "The Intellectual History of Love" by Ito Katsuhiko (1980, Kinokuniya Shoten)" ▽ "Dreams, Madness, Love" by Ito Katsuhiko (1977, Shinyosha)"

Source: Shogakukan Encyclopedia Nipponica About Encyclopedia Nipponica Information | Legend

愛は文学、道徳、哲学、宗教いずれの観点からいっても、もっとも根本的な観念の一つである。とりわけ、キリスト教の文化圏ではこの観念をめぐって思想が展開していった。東洋にも、「仁」とか「慈悲」という思想がある。孔子(こうし)（孔丘(こうきゅう)）の「孝悌(こうてい)は仁の根本である」ということばからもわかるように、仁は親子兄弟という血縁に根ざす親愛感に発するもので、この感情を無縁の人にまで広げていくことが仁道である。孟子(もうし)（孟軻(もうか)）は「惻隠(そくいん)の心は仁の端(はじめ)なり」（『孟子』公孫丑(こうそんちゅう)・第29）と説き、人を慈しみ、哀れむ同情の心から愛への展開を論じている。墨子(ぼくし)（墨翟(ぼくてき)）は「天下互いに兼愛すべし」（『墨子』兼愛篇(へん)）と主張し、親族と他人を区別しない平等の愛を唱えた。仏教でいう「慈」は真実の友情で、「悲」は哀れみ、優しさを意味する。両者はほとんど同じ心情をさしており、中国や日本では、慈悲という合成語で一つの観念として表される。親鸞(しんらん)は仏の広大無辺な慈悲を太陽の光に例え、人間を超えて一木一草に至るまで仏の大慈大悲に浴するものとみなした。作家伊藤整(せい)によれば、「他者を自己とまったく同じには愛しえないがゆえに、憐(あわ)れみの気持ちをもって他者をいたわり、他者に対して本来自己がいだく冷酷さを緩和する」というのが東洋的な知恵のあり方で、この考えから、孔子の「己の欲せざるところを人に施すなかれ」という教えが出てくるのだという。他人を自分と同じに愛することの不可能が自明の前提になっていて、そこから相互に相手を哀れみ、いたわりあう愛が生まれてきたというわけである。キリスト教はこの不可能に挑戦し、「己のごとく汝(なんじ)の隣人を愛すべし」と命じる。イエス・キリストは十字架の死によって、真の愛は自己を犠牲にしなければ達成することができないことを自ら示した。そういう絶対の愛が原型として考えられていたからこそ、常人には不可能と思われる厳しい生き方が命じられたのであろう。

　ギリシア語では愛は、エロスerōsとアガペーagapēとピリアphiliaという三つの語によって示される。これらは、愛にとって本質的な三つの位相をそれぞれ指示しているように思われる。エロスは情愛に根ざす情熱的な愛で、哲学者プラトンの『パイドロス』でいわれるように、しばしば狂気の姿をみせ、究極的には一者と合一し、真実在に溶け込むことを求めている。地上において肉体的生存を続けている限り、神的なものとの一体化を実現することはできないから、忘我恍惚(こうこつ)を求め続けていけば、エロスは必然的に死と結び付く。エロスの哲学者プラトンが生涯、真実在との出会いを求め続けたあげく、「生より死が望ましい」という一見奇怪な結論に達したのは、その意味では当然の成り行きであった。

　キリスト教的なアガペーの愛は、こういうエロスの愛と根本的に相違する。神と人間との間には、哲学者キルケゴールが「無限の質的差異」と名づけたものが介在する。だから神と人間との融合も、実体的合一もおこりえない。ただあるのは、神と人との交わりである。神と人とは絶対の深淵(しんえん)によって隔てられていながら、どうして交わることができるのであろうか。そこにこそ、イエスの真の存在意義が認められる。イエス・キリストはいわば、神と人間との仲保者であった。神の子イエスがこの地上に人間の肉において生まれたということが、いわば神の愛の唯一の証(あかし)である。「われわれはイエス・キリストによってのみ神を知る。この仲保者がないならば、神とのあらゆる交わりは断ち切られる」（パンセ）。そういうアガペーの愛にあっては、自我の神に向かう高まりも、熱狂的解体もない。神と人との間の交わりが可能となるためには、二つの主体が向かい合って存在しなければならない。同様に、人と人とが向かい合って存在することによってのみ、隣人としての愛の交わりも可能となるのである。

　ピリアの愛も、相互に独立な理性的存在者の間に成り立つ友愛である。哲学者アリストテレスによれば、人は「自分自身と同じ考えをもち、同じ事柄を望む人」や「自分自身とともに悲しみ、ともに喜ぶ人」を愛するという。つまり、親が子を愛するように、自分自身と等しい者を愛するということで、ピリアの愛は結局、利己愛に帰着する。利己愛に堕さないようにするためには、志を同じくしない者でも、あるいは愚者や悪人をも愛さなければならない。それには、ピリアの愛がアガペーにまで高まる必要があるだろう。だが、神ならぬ身で人類すべてを平等に愛することができるはずがなく、それを実践していると自称すれば、たちまち偽善に陥る。けっして偽善に陥ることのない愛は、自己愛的なエロスのみで、ピリアは、エロス的要素を失う度合いに応じて、虚偽の愛に陥りがちとなる。こうしてピリアの愛は、アガペーとエロスの両極の間を揺れ動くことになる。

［伊藤勝彦］

『プラトン著、藤沢令夫訳『パイドロス』（岩波文庫）』▽『アリストテレス著、高田三郎訳『ニコマコス倫理学』（岩波文庫）』▽『伊藤整著『近代日本人の発想の諸形式』（岩波文庫）』▽『今道友信著『愛について』（講談社現代新書）』▽『伊藤勝彦著『愛の思想史』（1980・紀伊國屋書店）』▽『伊藤勝彦著『夢・狂気・愛』（1977・新曜社）』

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