Marriage - marriage (English spelling)
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Marriage is a socially approved, more or less continuous sexual union between a man and a woman, and is a social institution that generally involves a cohabitation relationship based on certain norms and economic cooperation. As the foreign words that correspond to marriage indicate, it is almost the same as the word "marriage," but in Japan, "marriage" has been used as a legal term and an academic term in anthropology and other fields. Marriage is used in everyday life to refer to the act of a man and a woman entering into a marital relationship, such as in the term "love marriage," or to married life itself. Marriage is a personal act that concerns the parties involved, but the process is bound by marriage regulations as a social institution. Examples of marriage regulations that are established by custom include the range of people to whom a person is not allowed to marry (exogamy), the range of people to whom a person should marry (endogamy), and the procedures and ceremonies required for marriage, and marriage in any society cannot ignore these regulations. [Masuda Mitsuyoshi] Marriage as a social institutionThe social meaning and function of marriageMarriage is a personal matter that affects the lives of the people involved, but it also has many important social implications. First, marriage gives social recognition to the male and female parties as "husband" and "wife," and recognizes normative rights and obligations for each party. In many societies, these statuses are linked to the qualifications of being a "full-fledged adult," so marriage is said to have the function of granting status. Second, marriage does not give special recognition to the sexual relations of the parties, but restricts sexual relations outside of marriage, and through this control, contributes to the existence of the family, which is the basic building block of society, and to the stability of society itself. Third, marriage gives the children born to a married couple the qualifications of legitimate children, and recognizes the corresponding rights and obligations. Children born to a couple who are not married are considered fatherless, and are often discriminated against from legitimate children in terms of rights and obligations both socially and at home. In other words, marriage has an important function in terms of the recognition of "social fathers." Fourth, marriage contributes to strengthening the kinship organization unique to a society and maintaining its institutions by incorporating individuals into that organization, and it also serves to expand society itself through the expansion of marital relations. [Masuda Mitsuyoshi] Mediated and free marriageIn societies where free association between young men and women is restricted for social and cultural reasons, the selection of spouses and the promotion of marriage through the mediation of a third party other than the parties involved are practiced, i.e., arranged marriage. Arranged marriages are characterized by (1) the decision and promotion by a third party other than the parties involved, (2) the lack of independent pre-marital dating, (3) the lack of love, and (4) the emphasis on traditional forms in the process, and are contrasted with free marriages, which start from free association between men and women and see marriage as the fruition of love. Arranged marriages, which are well known in Japan, are a typical Japanese example of arranged marriages, while love matches, which have recently become mainstream, are a typical example of free marriages. Under the ie system (family system) that once dominated Japanese families, marriage was a union between families and took precedence over individuals. Since the Confucian idea of not allowing free association between young men and women was dominant in response to the ie system, the role of matchmakers was emphasized in arranging marriages. In many cases, a relative or an acquaintance of the parents acted as a matchmaker, judging the "match" between the two families and representing the wishes of the parents. With the abolition of the ie system under the new civil code after World War II, arranged marriages, or mediated marriages, lost their original meaning and changed into a mere means of introducing marriage partners. In arranged marriages, the wishes of the parties are given importance, and even if an agreement is reached at the time of the matchmaking, the parties do not immediately move on to arranging for marriage, but instead set aside a certain period of courtship to wait for the love of the parties to mature, and so on, adopting a structure similar to that of a love marriage. In parallel with these changes, the number of love marriages in Japan rapidly increased, and around 1965 (Showa 40) arranged marriages became the mainstream, shifting from arranged marriages to love marriages. [Masuda Mitsuyoshi] Changes in views on marriageThe state of marriage in Japan since the Meiji era can be divided into three periods: marriage under the ie system up until before World War II, marriage from after the war to the period of high economic growth, and marriage after the oil crisis. Until the Second World War, under the ie system, marriage was seen as a strong connection between families, and marriages arranged by parents were the norm. In a society based on small-scale self-employment, such as farming, women could not survive unless they got married and moved into their husband's family. Furthermore, in self-employment, women (brides) were expected to provide labor and give birth to children. In other words, marriage for both men and women was seen as a means to survive. After the Second World War, the Civil Code was revised to make marriage a matter of free will for both sexes. In addition, the industrial structure changed, and many men began to work for companies or government offices as salaried workers, freeing them from the role of successor to the family business. Love marriages became common, and the idea that marriage meant living with the person you love became widespread. During the period of high economic growth, both men and women could dream of marrying the person of their choice, with the husband as a salaried worker and the wife as a full-time housewife, and aiming for a rich life while raising children, and this dream became a reality. In fact, looking at the data, from the end of the Second World War until around 1970 (Showa 45), the average age at first marriage in Japan was stable at around 27 for men and 24.5 for women, and it was said that everyone was married, and the rate of lifelong unmarried people (the rate of unmarried people at age 50) fluctuated between 1% for men and 1-3% for women. However, the situation changed with the start of a period of low economic growth following the oil shock of 1973. The average age at first marriage, which was 26.8 for men and 24.2 for women in 1970, rose to 30.5 for men and 28.8 for women in 2010 (Heisei 22). The rate of unmarried people aged 30-34 also increased from 11.7% for men and 7.2% for women in 1970 to 47.3% for men and 34.5% for women in 2010. Similarly, the rate of unmarried women aged 25-29 was 18.1% in 1970, 24.1% in 1980, and 40.2% in 1990 (Heisei 2), and exceeded 60% in 2010 (60.3%). The rate of people who remain unmarried throughout their lives has also increased from 5.57% for men and 4.33% for women in 1990 to 20.1% for men and 10.6% for women in 2010. In other words, there is a growing tendency to delay marriage and not marry at all. Let us consider some of the reasons for this trend towards remaining unmarried and marrying later in life. (1) Diversification of Attitudes Towards Marriage First, as society has become more affluent, it has become common for women to have jobs, and housework has become less labor-intensive and more outsourced, creating conditions for people to live without getting married. Over 70% of people agree that "marriage is a matter of personal freedom, so it doesn't matter whether you marry or not" (Prime Minister's Office survey, 1997). The idea that marriage is "a matter of individual choice" has become widespread. (2) Changes in attitudes towards romance Attitudes towards the relationship between marriage and romance have also changed. Until around 1970, there was a strong belief that "if you fall in love, you have to get married." However, in the aforementioned survey, more than half of unmarried people answered that "marriage and romance are separate." In other words, the separation between marriage and romance has progressed, and many people, even if they both love someone, choose to enjoy a romantic relationship, including sexual relations, without getting married. (3) Changes in economic conditions When marriage becomes a matter of personal choice, people tend to think that they will get married if it is an "ideal marriage" but will not marry if it is an "unideal marriage." One of the ideal conditions is economic prosperity, and this has not changed from the past to the present. After the oil crisis, economic growth slowed down, and the possibility of realizing the dream of achieving wealth through marriage gradually decreased. Today's young people are growing up in affluence. Also, as they are called "parasitic singles," the majority of unmarried adults (about 80% of both men and women) live with their parents and lead a wealthy life. When they get married and leave their parents' home to become independent, they find themselves in a difficult financial situation. In other words, it is becoming difficult for young men to aim for a wealthy life while supporting their wife and children on their salary. However, the social conditions for couples to share child-rearing responsibilities, such as by working together, as in the West, are not in place. As a result, there are more women who continue to live a wealthy life with their parents while waiting for favorable conditions for marriage, and more men who have difficulty getting married due to their low economic power. A 2010 survey by the National Institute of Population and Social Security Research found that roughly 90% of unmarried people feel that they would like to get married someday, but roughly half of them cited not having met the right partner as the reason they are not married. This is a result of the ideal standard of married life becoming higher. [Masahiro Yamada] Origin and History of MarriageMarriage is not merely a temporary sexual relationship or private cohabitation between a man and a woman; it is a socially recognized, lasting union between the two parties, and is an institution that gives rise to certain rights and obligations between the parties. Every society prescribes certain requirements regarding the form of marriage (the number of parties), the range of spouses to choose from, the presence or absence of any compensation as a condition for obtaining a spouse, and the place of residence of the new couple. When entering into a marriage, the parties hold some kind of ritual or religious ceremony and take civil procedures, which also have the significance of confirming and publicizing the establishment of a socially valid marriage. [Ichio Emori] Form of MarriageDevelopment of the theory of marriage formUntil the middle of the 19th century, monogamy was considered the only form of marriage that had continued unchanged from ancient times to the present day, and as a result, forms of marriage were not the subject of academic research. However, in 1861, the Swiss scientist Bachofen wrote "On Matriarchy," in which he proposed that in the primitive stage, promiscuous sexual relations were practiced and "matriarchy" was formed. Then, in 1877, the American scientist Morgan presented a diagram of the development of marriage and family, which went from promiscuous marriage to two types of group marriage and contra-marriage, and finally to monogamy, and this was the first time that forms of marriage were studied academically (especially in anthropology). Morgan's diagram of the evolution of marriage was inherited by subsequent anthropologists, and the so-called evolutionist school of thought was formed. However, from the end of the 19th century, doubts began to be raised about this diagram, and anti-evolutionist schools of thought appeared. Until the early 20th century, the anthropological community was divided into two major camps over the validity of the theory of primitive promiscuity = group marriage, and a major debate ensued. Westermarck of Finland, Schmidt of Austria, and Malinowski of England asserted that today's monogamy also existed among primitive humans, and flatly denied the theory of primitive promiscuity = group marriage. Today, the theory of primitive monogamy has come to dominate the anthropological community. [Ichio Emori] The fictitious theory of primitive promiscuityThe theory that promiscuous sex existed in the primitive age, whether it was Bachofen's or Morgan's, was based on theoretical presumptions. For example, in Morgan's case, it was presumed from the "blood family," which he considered to be the first family form. That is, he focused on a special system of kinship terms that did not distinguish between nephews and nieces, or between uncles and aunts and parents - a so-called "classified" kinship system - and he believed that in societies where this classified system was found, a certain degree of "group marriage" had existed in the past. From his analysis of this classified kinship system, he postulated two stages of group marriage: the "blood family" and the "punarua family." He considered that in the "blood family," men and women of the same generation married collectively, but marriage between men and women of different generations was prohibited. However, this form of collective marriage, in which all men and women in society marry collectively as long as they are of the same generation, is actually nothing other than promiscuous relationships between men and women of the same generation, and therefore it is assumed that prior to the stage of the "blood-related family," there must have been a general system of promiscuous sex in which there were no generational barriers and all men and women in society interacted indiscriminately. Evolutionary anthropologists after Morgan tried to support Morgan's hypothesis of primitive promiscuity by taking up promiscuous sexual customs in civilized societies and trying to consider them as relics of primitive promiscuity. For example, there are the so-called religious prostitution customs that spread from West Asia to India, where women would engage in prostitution at shrines or temples once in their lifetime, especially before marriage, the custom of sexual indulgence during festivals (the Japanese "utagaki" is a type of this), the custom similar to the right of the first night, where a bride is forced to sleep with a man other than the groom on her wedding night, and the custom of premarital sex, which was called "yobai" in Japan. However, later anthropologists presented different interpretations of these customs that were thought to be relics of primitive promiscuity, and the validity of the theory that they were relics of primitive promiscuity was denied, even though the original meanings of all the customs were not clarified. However, in places where customs similar to freewill and rights of the first night during festivals are practiced, sexual relations outside of marriage are socially tolerated, albeit within certain limits, and this must be taken into consideration when examining the essential characteristics of marriage in pre-modern societies (especially primitive societies) where these customs are practiced. The most fatal point to the theory of primitive promiscuity is that the marriage system has always existed among even the most primitive and barbarous peoples, and no people have been found that lived under promiscuity. Humanity, no matter how primitive its stage, had some form of socially regulated marriage system. [Ichio Emori] Marriage in primitive societiesGroup marriage, at least in the form conceived by Morgan and evolutionary anthropologists, is now rejected. Many different interpretations have been attempted regarding the system of "classical" kinship terms that Morgan considered to be evidence of the existence of ancient group marriage, and the interpretation of group marriage is no longer supported, except for the terms for husband and wife, which will be described later. Group marriage customs sometimes found among primitive peoples are also different from those assumed by Morgan, in that there is a "principal husband" among the husbands and a "principal wife" among the wives, and the relationship between one man and one woman is recognized as forming the core of this group marriage form. Thus, the theory that primitive promiscuity = group marriage is rejected in anthropology today, but that does not mean that the opposing theory of primitive monogamy is entirely valid. This is because modern monogamous marriage excludes any third party from the sexual relationship between a husband and wife, and is accompanied by the idea that any involvement by a third party is criminalized as adultery, whereas in marriages in primitive societies, even if the relationship was centered around the relationship between one "main husband" and one "main wife," the idea of strictly excluding sexual involvement by a third party was weak. For example, as in the custom of sexual indulgence during the aforementioned festivals, there were cases in which sexual relations outside of marriage were officially recognized and sex was freed to parties other than the "main husband" and "main wife." In particular, where the titles of "husband" and "wife" are "categorized" as the brothers or cousins of the "principal husband" and the sisters or cousins of the "principal wife," a kind of sexual privilege relationship exists between the "principal husband" and his sisters-in-law who are called "wives," and between the "principal wife" and his brothers-in-law who are called "husbands." British anthropologist R. Briffault believes that the "right of sexual access" is inherent in the "categorized" titles of "husband" and "wife," and regards sister-type polygamy, brother-type polyandry, sororate marriage, and levirate marriage, which will be described later, as the embodiment of this "right of sexual access." He also viewed the custom of so-called "wife lending" from a similar perspective. In short, even if marriage in primitive societies was based on the relationship between a "principal husband" and a "principal wife," that is, one man and one woman, it contained a collective sexual impetus, and through this collective sexual impetus it gave rise to a variety of polygamous customs, such as polygamy, polyandry, and special collective marriage relationships that included both simultaneously. [Ichio Emori] Various forms of polygamyHere, polygamy is a translation of the word polygamy, which includes polyandry and polygyny, and in rare cases, a special form of polygamy combining the two, also practiced in places like Tibet. [Ichio Emori] PolyandryThere are two types of polyandry: "brother type," in which the husbands are brothers, and "non-brother type," in which they are not. The former is the more common type. Even though multiple husbands share a wife, there is often a distinction between the main husband and the secondary husbands, and in the brother type, the main husband is generally the eldest brother. Various theories have been presented about the causes of polyandry. For example, the custom of female infanticide and early death of women caused a population imbalance between men and women of marriageable age, the high bride price was too high for one person to raise, so brothers got together to raise it and take a common wife, or brothers cooperated to set up a household under the conditions of the norm of indivisibility of household property and the effective dual occupation of farming and livestock farming. I think that the factors that gave rise to polyandry varied depending on the ecological conditions surrounding each tribal society. However, it can also be said that the collective sexual opportunity mentioned above was lurking behind it, and the above factors actualized this potential opportunity. Under polyandry, the father-child relationship is no longer physiologically clear, but in every ethnic group, the father-child relationship is socially established in some way. For example, paternity may be recognized only in the primary husband (eldest brother), or the husbands may take turns being paternal, or the wife may designate one of the husbands as the father for each child. [Ichio Emori] PolygamyPolygamy can also be divided into "sister type," in which the wives are sisters, and "non-sister type," in which they are not. In the sister type, when an eldest sister marries a man, the next sister and so on are required or expected to marry him, but in the non-sister type, having many wives (or concubines) is merely socially acceptable, and does not come with the above-mentioned requirements or expectations. Both forms are found in primitive societies, but in civilized societies from ancient times onwards, the sister type has declined significantly, and the non-sister type has become common. Also, since polygamy is the predominant form of polygamy in civilized societies, the word polygamy, which originally means "polygamy," is often used to refer to polygamy. However, even if we say that polygamy is the same, various forms can be found in terms of the status of the wives. In some cases, the status of the wives is equal to each other, in other cases, there is a distinction between a primary wife (legal wife) and a secondary wife (second wife), and in other cases, there is a clear distinction between wives and concubines. When there is a distinction between wives and concubines and there is only one wife, this can be recognized as polygamy because the man has multiple women, but at the same time, it can be considered as monogamy by emphasizing that there is only one wife. In fact, the monogamy that has existed in civilized society up to now can be said to have taken on the essence of polygamy insofar as it virtually tacitly permits the keeping of concubines. [Ichio Emori] Monogamy in the Age of CivilizationPolygamy flourished most in the early stages of ancient civilization. At that time, women's status was extremely low, wives were treated like livestock, and marriage took the form of buying and selling brides (bargain marriage). While poor men had to be content with only one wife, men who were wealthy and could buy and support many wives competed to marry many wives. Having many wives became a symbol of one's wealth and status, and despots and lords in Asia and Africa built huge harems to surround their wives. By the way, this type of polygamy continued to exist in Asia and Africa until recent times (and in some countries until recent times), but in Europe it had already been replaced by monogamy during classical antiquity. According to Max Weber, the trigger for the transition from polygamy to monogamy was the introduction of the dowry system. In the early stages of ancient times, as mentioned above, wives were purchased and placed in a low status almost the same as female slaves, but wealthy families did not want to marry off their daughters in such miserable conditions, and demanded that their daughters be given the status of "legitimate wife" (different from other women) and their children the status of "legitimate children" (different from children born to other women) in their husband's family, on the condition that they give them a dowry. Thus, through the marriage contract that guaranteed the status of a legitimate wife in exchange for a dowry, monogamy was born in the midst of polygamy. However, this monogamy was nothing more than monogamy in the sense that there was only one legitimate wife, and did not exclude a husband from taking other women as concubines or having sexual relations with other women outside of marriage. Since the status of a legitimate wife was guaranteed to one woman to whom the husband brought his assets, even if he kept other concubines or committed adultery, this did not violate the original marriage contract. Monogamy in the civilized era had this kind of polygamous character until recent times. [Ichio Emori] Requirements for choosing a spouseImpaired marriageEvery society has a system for excluding people who have a certain relationship with the parties when selecting a spouse, and not only imposes some kind of sanction on those who marry an unacceptable partner, but also considers such marriages to be invalid and voidable. A marriage with a partner that is socially forbidden is called an "obstructive marriage." There are various obstacles to choosing a spouse, such as those related to blood, ethnicity, religion, region, occupation, and status, but there is a fundamental difference between blood-related obstacles and other obstacles in the way they work. This is the difference between "exogamy" and "endogamy." Exogamy is a system of marriage obstacles that works by prohibiting the existence of some common attributes between the two parties to a marriage, while endogamy is a system of obstacles that works by mandating the existence of some common attributes between the two parties. Consanguineous disorders are generally regulated by exogamy, whereas other disorders are often regulated by endogamy. The disorders that are important for anthropology are exogamic consanguineous marriage disorders. [Ichio Emori] Incest tabooThe most typical examples of exogamous blood-relationship disorders are the incest taboo and clan exogamy. The incest taboo refers to a norm that prohibits all sexual relations (including marriage) between close relatives, and any person who breaks this taboo is subject to some kind of punishment, which in primitive societies was particularly severe, usually the death penalty. Even in the civilized age, incest was considered a crime in ancient countries, and this position was inherited by church law in Europe and maintained throughout the Middle Ages, as well as in modern times in the criminal codes of various countries, where incest is considered a type of moral offense. In order to prevent incest, the male and female relatives subject to the taboo are required to refrain from sexual language and behavior, and to avoid being alone together when no one else is around. In anthropology, this standard of behavior is called incest avoidance. The prohibition against incest is a norm universal to all humankind, and no cases have been found that approve marriages between blood relatives, particularly fathers and daughters, or mothers and sons. However, marriages between brothers and sisters with one parent on the other, especially half-brothers and sisters, were not rare. This was the case in ancient Athens and among the Semites, and also in ancient Japan. That is, under polygamy, when each wife formed an independent household with her children and these households lived in places separate from each other, there was a tendency to approve marriages between half-brothers and sisters. However, marriages between brothers and sisters with the same parents are not found among any ethnic group, except in the following exceptional cases: The exceptional cases are brother-sister marriages between the highest chiefs of the Native Hawaiians, the Inca kings of Peru, and the pharaohs of ancient Egypt, but what has been clearly pointed out about the cases of the Native Hawaiians and the Inca Empire is that brother-sister marriages were the privilege of the chiefs and kings, and were not permitted for ordinary people. In other words, the requirement of endogamy, that people of the same status should marry each other, often leads to incestuous marriages among the royal families at the top of society, but this case can be said to be the most extreme example of this requirement. [Ichio Emori] Clan exogamyA common feature of clans that are composed of unilineal descent from either the matrilineal or patrilineal lineage is that they adopt exogamy. Members of the same clan are not permitted to marry each other, but must marry members of the opposite sex from another clan. Therefore, tribes consisting of several clans aim to reproduce the entire tribe through intermarriage between clans. Two typical patterns of clan exogamy can be found. The first standard is seen in tribes that have been constructed as "bidiculous" in which tribes are divided into two exogenous units that inclusion of several clans - in anthropology this is called "flatries" (Fratries), and marriages are all carried out in the form of a marriage between these two. This type of marriage is called a "symmetric marriage" because it is schematically a form of mutual reciprocity between two ves that are symmetrical. In this type of extramarriage, men and women of each ves are in a monopoly marital relationship with each other's opposite sex, and therefore Max Weber described this type of marriage as the marriage cartel Heiratkartell. になったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. This is a terminology that indicates the relative relationship between clans (marga), and one clan is a "marga of handing over to clan A", but at the same time it is a "marga of receiving a wife" for clan B. In the above, I have mentioned two standardized forms of clan extramarriage, but these are not representative of clan extramarriage systems. It is not to mention rare asymmetric marriages, but there are not always many varimarriage marriages. Even under bilateral tribes made up of two brochures, the brochures often do not have exogenous regulations (or have disappeared), and in that case, a brochure relationship is not seen. In other words, there are more common amorphous cases in which none of the two standardized forms are applicable, but in reality, there are more common amorphous cases in which several clans that make up the tribe are exomewomen. [Emori Goo] The origins of incest and the contraindications of extramarital marriageになったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. First, there is the theory that "genetic adverse effects = natural selection" advocated by Morgan and inherited by the socialist Engels. The tribes that engage in incestuous marriages decline because of genetic detrimental effects, but tribes that excluded incestuous marriages rise, and that tribes that excluded incestuous marriages emerged from this process of natural selection. In addition, the theory that the origins of marriage origins, McLennan, Spencer, Lubbock and others proposed that extramarriage systems emerged when marriages became customary. In this case, the views differed from the argumentators on the factors that made marriages customary. McLennan saw the shortage of brides due to the custom of murdering girls as a factor, and Spencer believed that women obtained through looting have value as a memorial gift, and that the custom of women plundering women emerged among war tribes.になったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. [Emori Goo] Priority marriageContrary to disability marriages, there exists a group of marriages in which society considers marriage to someone with a certain relationship to be preferred, and people actively expect that such partners will be chosen as their spouse. This is called anthropologically "priority marriage." First, there are levirate marriages and solo marriages. The former refers to a marriage in which a woman who has passed away from her husband remarried with the younger brother of her late husband. In this case, the younger brother who is the partner of the remarriage is often considered to be the child of the late brother, and the child born from this is often considered to be the child of the late brother. The latter refers to a remarriage in which a man who died to his wife and renounces his late wife's sister. Second, there are quite a few societies where cross-cousin marriages are the priority marriages. "cross-cousin" refers to cousins who are slackers between siblings and sisters, in contrast to "contemporary acts" in which children of siblings and sisters are children.になったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. [Emori Goo] Marriage considerationMarriage with a priceIn pre-modern society, marriage takes on the nature of marriage between two relatives (or houses) communities rather than being mutually connected to individuals, but in this case, the problem of interest and loss arises between the community as the attribution of the wife (or son-in-law) moves from one to the other. Here, the recipient of the spouse is provided with some kind of compensation to the handover, and this compensation is called "consideration" in anthropology, and marriages where the provision of that compensation is required to be achieved are called "marriages with consideration." And there are three types of marriage: "exchange marriage," "sales marriage," and "labor marriage." [Emori Goo] Exchange marriageAn exchange marriage is a marriage in which a relative of a partner is provided as the other party's spouse in return for a spouse. Most exchange marriages are resident of the husband (described below), so it is mostly a wife that is exchanged, and therefore an exchange marriage is a female exchange, especially a sister exchange. In a bilateral tribal society made up of exome-marriage tribes, this can be derived from the exome-marriage regulations, but even when a young person is struggling with marriage, a marriage through sister exchange, that is, an exchange marriage, is carried out, in other words, an exchange marriage is carried out, in a situation where polygamy is a small number of women of the right age and the selection of spouses is limited due to a variety of marriage disorders. [Emori Goo] Buying and sellingIn many unexplored and ancient civilized ethnic groups, there is a custom of giving certain kinds of goods or money to relatives of a bride's relatives as a condition for getting married. This item or money is called the "bride compensation" and marriages where the benefits are required for marriage are called "selling marriages." However, there are cases in which the value of the bride's compensation is low, and there is no meaning in the meaning of a consideration for the wife's human beings, or literally the nature of a bride's buying and selling. In this latter case, many men with economic strength occupy many wives, and polygamy is often the rise. [Emori Goo] Labor marriageA labor-management marriage is a marriage in which the husband and wife are subjected to labor for a certain period of time under the relatives of the wife's wife and brought the wife to their home. This labor-management marriage can sometimes be linked to a trading marriage. In other words, a man who cannot obtain all or part of the bride's compensation may take over the portion through labor, while on the other hand, where labor-management marriage is a custom, wealthy men may pay a certain amount to be exempt from labor. In other words, the bride's compensation, which is the compensation for marriage, and labor-management, are often in a compatible relationship. [Emori Goo] Residence regulations and proceduresResidence regulationsになったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. Unlike the previous formats, "Independent Residence Marriage," which sets marriages in a social space independent of either of the couple's communities, can be said to be a modern marriage residency system in which the control power of relative communities has significantly reduced. [Emori Goo] Rituals and proceduresAs seen above, social control applies to the establishment of a marriage in many ways, and therefore, when a marriage is concluded, it is necessary to provide a marriage ceremony not only to celebrate it, but also to obtain social recognition for the marriage. This ritual itself is stylized in a socially certain way. Marriage often involves separating one party from a community in which one can grow and incorporating it into the other party's community, so marriage rituals are first and foremost as "separation-accompanying rituals." In addition, marriage rituals that celebrate the birth of a new couple pray for the couple's lifelong bond, their happiness, especially for the birth of a child, and also praying for safety from evil spirits that are popular among them, so marriage rituals often accompanied by various sorcery customs that would bring benefits to the new couple and exorcise them from evil spirits. When religions begin to have social power, marriages are concluded at religious weddings, and so-called religious marriages appear. Furthermore, later, when a state has obtained jurisdiction over the marriage, the marriage is permitted through secular law procedures. However, it is noteworthy that the power of the state cannot completely eliminate religious weddings, nor can the power of religion disappear traditional folk customs. In modern Western society, religious weddings are often held alongside the civil procedures for conclusion of marriage, and magical ritual customs that have been handed down since ancient times are still practiced. [Emori Goo] Marriage customs in JapanIn the past, traditional Japanese marriages were casually considered to be only married marriages. However, in 1929's Muko Entrance, Yanagitakuni argued that, along with the marriage marriages -- Yanagita's "marriage centered on marriage ceremony" -- "marriage centered on marriage ceremony" -- "marriage centered on marriage ceremony" became two major types of marriage in Japan, and that "marriage centered on marriage ceremony" was the dominant ancient marriage, and that "marriage centered on marriage ceremony" was first formed under the medieval samurai class, causing a major stir in academia, and this idea has been the common view of Japanese marriage history. Recently, criticism has been raised about this common view, but I will touch on this later. になったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. However, "temporary visitation" in this sense is not limited to marriages with a husband and wife. The "foot marriage," "female marriage," and "sleeping house marriage" described below are also inherently in that the couple separates and visits at a time when the couple is first married. Therefore, in the following, when considering the limited amount of folklore marriages, the word "my husband and wife" is used, and when considering the above-mentioned various customs of visiting marriage, the term "temporary visitation" will be used. [Emori Goo] The heterogeneity of the two types of marriageTemporary visits, represented by marriage as a married couple, are traditional Japanese marriage customs, but it goes without saying that marriage marriage is indeed apart. Marriage is established when the wife enters the husband's family and the husband's family lives throughout their lives (anthropology's "resident marriage"). になったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. Furthermore, while the basic form of relatives is that in temporary visits, family relationships are held in a bi-systematic range, in marriage marriages, patriarchal kinship groups ("cognals") are organized. In short, these two forms of marriage existed as socially distinctive marriage types. These two major socially heterogeneous types of marriage are thought to be related to two regions of the north and south in their cultural lineage. Temporary visits originate from the marriage customs of the ethnic groups living in China from Jiangnan (south of the Yangtze River) to Indochina, while marrying marriage is presumed to be related to the cultures of the ethnic groups in northern China, Korea and the northeastern Siberia. Therefore, when considering Japanese marriage customs, it is always required to compare cultures with these adjacent ethnic groups. Below, we will look at each type from this perspective. [Emori Goo] Yobai and the songIn the area where temporary marriages such as marriages for married couples were practiced (especially in the southwest of Japan), age groups such as young people were organized strongly, and they chose to marry through free social interactions with the daughters of the village. In this case, the "nighthouse" was a shared lodging for young people (sometimes their daughters) served as the base for this "yobai." "Yobai" was not limited to specific dates, but was always held all year round when men and women met, but there was a custom of unmarried men and women gathering on certain days of the year, such as festivals, when cities are held, or when sing and dancing together. In ancient times, this was called "Utagaki" and was also listed in the Manyoshu and Fudoki. In other words, there were two ways of courtship and proposals between young men and women: "yobai" and "song geisha," and this was also found among ethnic minorities in southern China. For example, under the Yi tribe in the Qian district of Yunnan Province, Yunnan Province, in addition to the everyday free social gathering at a lodging, the "torch festival," known as the "four-patch" was an opportunity for young people to propose. This torch festival was a custom that fits the song geisha. [Emori Goo] The origin of temporary marriage visitsThe marriages between these couples and married couples took the form of temporary residence in a temporary visit to the minority in southern China. With this in mind, Obayashi Tara linked Japan's temporary visit to the "Furakufuka/Poolo Fucha" marriage in southern China. Under the ethnic minority in Jiangnan, even if the wife holds a wedding at the husband's house, they immediately return to their home, and live separated for a period of time (often until pregnancy), and during this time, when the husband needs labor or on days when the husband needs to live a married life, the wife visits the husband's house and runs a married life. By the way, unlike Japanese marriages in Japan, the marriage ceremony for the establishment of a marriage is held by the husband's family, and the wife is the one who visits during separation, but not the husband. From this point of view, it was initially pointed out that the difference between temporary visits between Japan and China, but in fact, even during the temporary visits in Japan, there was a custom in which the husband's family was given a celebration of the establishment of a marriage, and the wife attended the husband's family while separated. This is the case with the so-called "foot-in-the-woman marriage" and "female-in-the-woman marriage." Foot-in-the-woman marriage is a term named by Oma Tomochi, as the ritual in which a wife first enters a husband's family is called "foot-in-the-woman" in Oshima, Izu. In that the husband visits the husband's house after this step, the husband's house is no different from that of a married couple's house, but in a female-like marriage, the husband visits the husband's house after the marriage ceremony (in Tango-cho, Kyotango City, Kyoto Prefecture, it is called the "first time you go" in which the wife visits the husband's house). Furthermore, in China's family marriage, as with Japanese married couples and married couples, visits during separation took the form of husbands' wives (wife questions) as well as in Japanese married couples and married couples. This is the case with at least some tribes of the Lee tribe (Li tribe) on Hainan Island. Moreover, the custom of "sleeping house marriage" using a sleeping lodging in a separate marriage house was also found in the Lee tribe. Looking at this way, the custom of temporary visits in Japan is significantly similar to the marriage marriage of husbands' wives in southern China, and the cultural history of the two can be estimated. [Emori Goo] Common customs and northern culture of marriageWhile the customs of temporary marriage visits that we have seen above originate in the cultures of the ethnic groups of Jiangnan, in Japan's culture of marriage marriage, there are a few cultural elements that are common to the northern ethnic groups. One of these is the marriage marriage of matchmakers, which are often considered to be a unique Japanese custom. This was widely practiced in the Orochon people (Eunchun), Manchu people (Manchu), Dahurs (Dayer), Evenkis (Eunke), and Mongols (Mongolian) in northern China. Matchmakers who were established in male families would send marriage proposals to the female family, but interestingly, Japan and these northern ethnic groups were in common in that even if they thought it was a good marriage proposal, they would not immediately agree to it. For this reason, matchmakers usually go back and forth between the two families many times until the marriage agreement is concluded, and matchmakers have a common proverb in Japan that says, "Shut up three pairs of rockfish," but even in the Evenkis, matchmakers who are rejected by the matrimonial family say they will return with the message, "Even if the stirrups of the wood break or the iron breaks, let's go again and again." In the nomadic horseman in the north, matchmakers ride horses and go to the matrimonial houses many times, so the stirrups of the horses on their saddles are broken. As mentioned above, marriage marriages are marriages that are held with a marriage ceremony, but in fact, the ceremony does not exist alone, but involves one or two rituals before and after that. In the most basic form, which is widely distributed from Tohoku to Kyushu, the husband and wife will also participate in the ritual given at the husband's house before marriage, and the husband and wife will return home on the third day after marriage. The former was called the "Ceremony of the Worship" or "Ceremony of the Worship", while the latter was called the "Tsumime Gore." This ritual for marriage to be established corresponds to the "Chinese Friend" and "Kaimon" of the Han Chinese people, and this trend was also seen among nomadic peoples in the north. になったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. [Emori Goo] A common practice for a son-in-law"An old son-in-law" refers to the marriage custom in which a son-in-law is allowed to live in a husband's house for a certain period of three or five years, and then only after he has been assigned that period of time, he is taken over by his wife. It is also called a "returned son-in-law." It was widely distributed in the Tohoku region. Regarding this son-in-law, people in Yamagata village in Iwate Prefecture said, "Instead of giving her daughters, they will make her husband work for herself," but from this explanation, this can be considered anthropological labor-in-law marriage. It is true that labor-in-law marriage took place in hunting fishermen in the far north of Siberia, and ancient ethnic groups in northern China, and it can be interpreted that Japanese husband-in-law is part of the labor-in-law culture of these northern ethnic groups. However, the customs of a son-in-law also looked after a different personality than a husband-in-law's marriage. In other words, since the parents of a husband were already old and the boys who should take over the family were still young, the son-in-law entered the husband-in-law for a certain period of time and guardianship of young men. This customs similar to the guardian-in-law of a young boy, was also practiced among the northern Chinese ethnic groups as "limited son-in-law." In either case, the meaning is that the son-in-law will compensate for the loss of labor that would be incurred by the husband's marriage by having his daughter marry, and the premise is that marriage marriages in which the daughter is married to another family. [Emori Goo] Ancient origins of marriageAs mentioned above, various customs common to the northern ethnic groups in Japan were found, but the following two customs are of undeniable importance in this respect. The first is the customs that Chinese scholars collectively call "inheritance marriage." In other words, among the nomads in the ancient North, if a man dies, the widow is either considered to be the wife of his son's son (commonly called "marriage to take over his later mother"), or the wife of his late husband's younger brother (an anthropology "levirate marriage"), or the wife of his late husband's nephew. Although levirate marriages were widely practiced in Japan until recently, they have not yet been found in ancient historical documents. In contrast, marriages for the later mother and marriages for the nephew to take over his stepmother were held between the ancient imperial family. It is likely that levirate marriages also date back to the old days, given the widespread distribution of recent times, and they are considered to be linked to nomadic cultures in northern China. The second thing to note is the ancient Japanese tradition of sister-type polygamy. It is a special polygamy in which wives are sisters to each other, and 18 cases were described in the Kojiki and Nihongo, and it was practiced in ancient Japan with a focus on the imperial family. In Korea, similar traditions were popular among royals in the Goryeo dynasty, and in the first half of the 17th century, it is unconventional that they belong to northern culture. このように考察してくると、日本の嫁入り婚文化は日本民族生成時にまでさかのぼるものと考えられるのである。したがって嫁入り婚が中世の武家階層のもとで初めて形成されたとする柳田国男たちの通説は再検討されねばならないのである。古代日本には、一時的訪婚とともに、嫁入り婚が少なくとも一部で行われていたとみてよいであろう。 ［江守五夫］ 婚姻習俗の変化以上にみたように、日本の婚姻習俗は、隣接諸民族との文化的なつながりのもとに形成され、その後の時代的変遷とともに変貌(へんぼう)を遂げてきたが、しかもなおその原型を近時までとどめるものも少なくなかった。この文化史上の問題点を集約すれば、おおよそ、以下のようにいえよう。 (1)嫁入り婚文化のうち、東北地方の年期婿の習俗は、極北の採集狩猟民に連なるものとして、日本の最古の文化に位置するものとみなされよう。 (2)ついで南方系の一時的訪婚の習俗は、黒潮が流れる房総以南の太平洋海域に分布するとともに、その分流の対馬(つしま)暖流に沿って日本海域をも北上したことが判明している。 (3)元来、嫁入り婚を取り入れていた北方の遊牧騎馬民は、岡正雄や江上波夫によれば、日本にもっとも遅く入ってきて大和(やまと)王朝を打ち立てたが、その際、南方系の先住民と盛んに通婚することによって彼らの一時的訪婚の習俗を摂取したという。この岡・江上説は、確かに古代の支配階層の婚姻形態に関する一般的傾向を示すものといえようが、天皇が妃妻(きさい)を入内(じゅだい)せしめるという形で嫁入り婚を堅持していたことは無視されてはならないし、また、遊牧騎馬民に淵源(えんげん)するとみられる婚姻諸習俗が前述したように少なからず伝承されてきたことを勘案すると、遊牧騎馬民の嫁入り婚がすべて一時的訪婚に変化したとはいえまい。 このように日本民族生成の時点において、(2)の南方の黒潮文化に属する一時的訪婚のほかに、(1)の極北採集狩猟民に連なる嫁入り婚と、(3)の北方遊牧騎馬民がもたらした嫁入り婚が併存したが、これら三つの文化史的現象を、(1)縄文、(2)弥生(やよい)、(3)古墳の各文化段階に対応するものと考えることができよう。 さて、古代の支配階層に採用されたとされる一時的訪婚は、大和時代に限らず平安時代の貴族層にも受け継がれた。平安貴族にあっては、少なくとも嫡妻に関する限り、婚姻当初の妻訪(つまど)い（妻問い）のあと、妻は夫家に同居する建前であった。つまり一時的訪婚がとられていたわけである。ところが、鎌倉時代に入ると、武家が政治の実権を掌握し、それに伴い東国の武家社会における嫁入り婚が支配階層の婚姻形態として浮上する。室町時代に創始された伊勢流、小笠原流の武家礼法も、嫁入り婚にのっとった婚姻儀礼を採用し、室町幕府や江戸幕府がこれに準拠した。このように鎌倉時代から江戸時代まで、支配階層たる武家社会のもとでもっぱら嫁入り婚が行われ、一時的訪婚は支配階層からまったく姿を消したのである。 一時的訪婚の衰退の傾向は、明治時代に入って、いっそう顕著となる。一時的訪婚と密接に結び付いていた若者組や「よばい」が、維新政府の旧慣陋習(ろうしゅう)打破の政策や明治10年代末からの儒教的な国民教化の政策において批判の対象とされ、さらに日清(にっしん)日露の両戦後のころから展開する官製青年団運動では若者組が青年団に改編され、同運動の眼目の一つだった「風俗の矯正」によって「よばい」習俗は急速に衰微したのである。このような経過のなかで、1898年（明治31）施行の民法は「妻ハ婚姻ニ因リテ夫ノ家ニ入ル」（第788条）と規定し、嫁入り婚が唯一公式の婚姻形態として、国家権力によって認証されたのである。柳田国男が『聟(むこ)入考』において、「当今の法制は（中略）其(その)力を以て、寧(むし)ろ新たに前代と異なったる風儀に統一して、一部残留の慣習を蔭(かげ)のものにしてしまった」と述べているように、一時的訪婚は、こうしていわば日陰者のような存在となったが、それでも伊勢志摩の島嶼(とうしょ)部には第二次世界大戦後まで残留したのである。 第二次世界大戦後、日本社会民主化の政策の一つとして明治民法の「家」制度が廃止され、「婚姻は両性の合意のみに基づいて成立する」とうたわれ、家長の意思に左右されていた伝統的な仲人(なこうど)結婚にかわって恋愛結婚の自由が叫ばれた。しかし、この新しい結婚観はただちに一般に現実化はしなかった。とりわけ家父長制的伝統の強かった農村社会では、女性が夫の家に嫁入りするという嫁入り婚の実態が、戦後も依然として保たれていた。 伝統的な婚姻を揺り動かした主たる要因は、昭和30年代初頭に開始された高度経済成長政策により、農村人口の都市集中と「核家族化」がいっそうの進行をみたことである。次三男層を中心とする農家の子弟は、都会へ出て単独世帯を構成したが、この単独世帯は彼らの結婚によりただちに核家族世帯に変化したのであり、それは、都市部ですでに進行していた核家族化の趨勢(すうせい)を著しく促進させたのである。この核家族世帯では、夫婦は夫家とは独立した社会空間で暮らすため、嫁入り婚の実態は都市部ではほとんど消滅するのである。ただ、夫婦が同一の氏(うじ)（姓）を称すべきだとする戸籍法上の規定によって、一般に夫婦は、社会的に優位な夫の氏（姓）を選んでいるが、この傾向が、嫁入り婚の残影をわずかにとどめているといってよい。 なお、戦後における婚姻習俗の変化として無視できないことは、結婚式や披露宴が神社、寺院、教会、ホテル、宴会場などで広く行われるようになったことである。この傾向は戦前でも大都市では見受けられた。その中心的な神前結婚は、大正天皇が皇太子時代の1900年（明治33）に宮中賢所(かしこどころ)で営まれた成婚をきっかけとし、これを見倣って翌年より上流階級が日比谷(ひびや)大神宮（現在の東京大神宮）で行い始めたものである。だが、戦後、ブライダル産業がホテルや宴会場の重要な営業部門をなすようになると、この傾向は広く地方にも及び、おもに農村社会で保持されてきた伝統的な婚姻儀礼が急速に姿を消した。元来、生家での出立(でた)ち儀礼であれ、婚家での入家儀礼であれ、婚礼の基本部分はすべて家で行われてきたことを考えると、これは大きな変化である。 こうして日本の伝統的な婚姻習俗は、明治期以降、急激に衰退してきた。一時的訪婚は消滅し、嫁入り婚も戦後、その実体を失いつつある。それらにかわっていかなる新しい婚姻形態が生み出されるかを論ずるには、まだ時機尚早である。 ［江守五夫］ 日本民法における婚姻1898年（明治31）の民法は、ヨーロッパの制度に倣い、当事者の合意を基礎とする一夫一婦制をとり、いちおう近代的な婚姻制度を発足させた。しかし、この民法は同時に、封建時代に主として武士階級で行われていたいわゆる「家」制度を温存したため、婚姻もその制約を受け、完全に自由な合意に基づく、両性間に平等な婚姻ではなかった。たとえば、婚姻については両家の戸主の同意が必要とされ、戸主や法定の推定家督相続人は他家に入る婚姻ができない（長男とひとり娘とは結婚できない）などの制約があり、夫婦間の財産関係では、妻は夫の同意なしでは法律行為ができず、夫は妻の財産の管理権・収益権を有するなどの不平等が存在した。しかし、第二次世界大戦後に制定された新憲法は、婚姻が「両性の合意のみに基いて成立し、夫婦が同等の権利を有することを基本」とすることを定め、民法も「個人の尊厳」と「両性の本質的平等」に立脚して改正されるよう要求した（憲法24条）。1947年（昭和22）、この精神にのっとって民法が改正された結果、いわゆる家制度は廃止され、家制度による制約はまったくなくなり、また、夫婦間の平等も基本的には認められたといえる。 20世紀後半、家族法の領域では、男女両性の平等の徹底化、嫡出でない子の差別の撤廃、弱者の権利の保障に関する立法が世界の大きな潮流であった。日本もそれらの国々と同じような社会状況にあり、また、こうした流れに沿って現状の変革を求める声がないわけではなかったにもかかわらず、事態はなかなか進展しなかった。そのようななかで1996年（平成8）2月、法制審議会民法部会によって、ようやく民法改正法律案要綱が出される運びとなった。しかし、国会内部に改正案（とくに選択的夫婦別姓制度）に対して、家族の一体感を害し、家庭を崩壊させるといった強い反対の意見があり、2021年（令和3）1月現在、まだ国会に上程されていない。このことは、第二次世界大戦後払拭(ふっしょく)されたはずの「家」意識が古い世代の国会議員を中心としてまだ根強く残っているということと、一般の国民の側にもそれを押し返すほどの議論の熟成がまだないということを示すものだといっていいであろう。 以下では現行民法の規定を示しつつ、改正法律案要綱のうち、婚姻の実質的要件に関する事項と、夫婦の氏(うじ)（姓）の問題および夫婦間の財産関係に関する問題を取り上げる（ほかに改正法律案要綱には、裁判上の離婚原因に5年以上の別居を加える、相続の非嫡出子差別廃止などの重要な改正案も含まれる）。 [Yasuyuki Takahashi and Masamitsu Nozawa May 21, 2021] 婚姻の形式的要件多くの国では、カップルの結合が法的に正当な婚姻と認められるためには、なんらかの形式を踏むことが必要であるとされている（法律婚主義）。日本でも、婚姻は戸籍法上の届出によって法律上の効力を生じる（民法739条）ことになっている。この届出をしない限り、たとえ結婚式をあげ、社会的には夫婦と認められても、法律的にはいわゆる内縁であって夫婦ではない。このように届出という形式が要求されるのは、婚姻が後述の実質的要件に違反していないかどうかを確かめる（違反していれば届出は受理されない）ためと、婚姻の成立を公に示すためである。しかし、1915年（大正4）に、内縁関係の不当な破棄者は損害賠償義務を負うとする判決が出されて以来、届出をしていないために法律上は夫婦ではないが、実質的には法律上の夫婦とまったく変わらない場合（事実婚）は、なるべく法律上の夫婦と同様に取り扱おうという方向に向かっている。 [Yasuyuki Takahashi and Masamitsu Nozawa May 21, 2021] 婚姻の実質的要件婚姻届が受理されるためには、次の諸要件が満たされなければならない。 (1)2022年3月31日までは、男は満18歳、女は満16歳以上であることが要件とされている（民法731条）。肉体的、精神的に十分に成熟しない男女の婚姻を禁止する趣旨である。しかし、社会的には、婚姻年齢に男女差を設ける合理的根拠に乏しく、また、平等の理念からも差を設けるべきではないとの意見が多く、2018年（平成30）6月13日、民法の成年年齢を20歳から18歳に引き下げること等を内容とする改正法が成立し、女性の婚姻年齢を18歳に引き上げ（民法新731条）、男女の婚姻開始年齢を統一した。なお、この民法改正は、その周知を徹底するために、施行までに3年程度の周知期間を設けたあと、2022年4月1日から施行される。 (2)重婚でないこと（同法732条）。すでに配偶者のある者は、重ねて婚姻することができない。もっとも、重婚となるような婚姻届は受理されないから、実際には離婚後再婚したところ離婚が無効であったというような、きわめてまれな場合にしか生じない。なお、重婚になるのは、法律上の婚姻が二つ重なる場合で、婚姻と内縁関係が重なっても、ここでいう重婚にはならない。悪意で重婚をした者は、刑法上重婚罪に問われる。 (3)再婚の場合に、男にはその制限がないが、女は前婚の解消または取消しの日から起算して100日間経過しなければならない（同法733条1項）。この期間を再婚禁止期間（待婚期間または寡居期間）という。この制度は、再婚後に生まれた子が前夫の子なのか後夫の子なのか、わからなくなることがあるのを防ぐ趣旨である。したがって、女が前婚の解消または取消しの時に懐胎していなかった場合、および、女が前夫の子を生んでしまえば、100日以内でも再婚可能である（同法733条2項）。詳しくは『再婚禁止期間』の項を参照されたい。 (4)一定の近親間の婚姻でないこと。優生学的見地から、直系血族と3親等内の傍系血族（兄弟姉妹間、おじ・おばとおい・めいの間）は婚姻できない（同法734条）。また道義的見地から、しゅうとと嫁、継母(ままはは)と継子のような直系姻族の間、またはかつて直系姻族であった者の間では婚姻できないし、また、養子、その配偶者、直系卑属またはその配偶者と養親またはその直系尊属との間、かつてその関係にあった者の間では婚姻は許されない（同法735条・736条）。しかし、養子と実子、養子同士の婚姻は許される。 (5)2022年3月31日までは、未成年者の場合は、その父母の同意が要件とされている（同法737条）。しかし、2018年の民法改正により、成年年齢が20歳から18歳に引き下げられたのにあわせて、女性の婚姻年齢は18歳に引き上げられ（同法新731条）、男女の婚姻開始年齢が統一された。これに伴い、未成年者の婚姻はなくなるため、父母の同意を要件とする民法737条も、同改正法が施行される2022年4月1日以降は削除される。 (6)男女両当事者間に婚姻する意思の合致があること。 [Yasuyuki Takahashi and Masamitsu Nozawa May 21, 2021] 婚姻の無効・取消し本人の知らない間に他人がかってに婚姻届を出したとか、たとえば外国人の不正就労を目的とした偽装結婚のように、婚姻届は本人が出したが、それはまったくなんらかの方便のためであって、ほんとうに夫婦関係を結ぶつもりはなかった場合などには、婚姻の意思がなかったものとして、婚姻は当然に無効である。無効であることは、当事者だけでなく、だれでも主張でき、かつ裁判所に無効の宣言をしてもらわなくても主張できると解されている。しかし、戸籍の訂正をするためには、判決または家庭裁判所の審判が必要である。前述の実質的要件（(6)を除く）を欠く婚姻届も、戸籍吏が誤って受理すれば有効になる。しかし、(1)から(4)までの要件のどれかを満たさない婚姻は、一定の者が裁判所に請求すれば取り消せる（そのほか、詐欺・強迫によって婚姻した者も同様）。婚姻が取り消されると、婚姻は効力を失うわけだが、一般の取消しの場合と違って、始めから婚姻が不成立であったとするのではなく、取消しのとき以後効力を失うだけである。その点では離婚に似ているので、事後処理も離婚に準じて行われる。 [Yasuyuki Takahashi and Masamitsu Nozawa May 21, 2021] 婚姻の効力＝夫婦間の法律的関係夫婦間の関係は「夫婦が同等の権利を有することを基本として」（憲法24条）規律されている。婚姻が成立すると、次のような効力を生じる。 (1)夫婦は同じ氏(うじ)（姓）を名のる（民法750条）。それは、夫婦が一体であることを示すためであるといわれている。氏は、夫婦のどちらかが婚姻前に名のっていた氏に限られる。どちらにするかは婚姻の際に当事者が相談して決め、この旨を婚姻届に記載しなければならない。婚姻届が受理されると、新しい夫婦のために新戸籍が編製されるが、その際には、氏を改めなかった者を戸籍筆頭者として前へ、氏を改めたほうをその次に記載する。この制度に対しては、改正を求める声がもっとも強い。夫婦のどちらか一方が強制的に姓の変更を迫られることになるのは、人格権の侵害ともいえるが、なによりも、同姓の強制は、実際上、男女間に不平等を生むことに問題があるといわれてきた。というのは、夫婦どちらの姓を名のるかは当事者の自由だとされているものの、事実上は、妻となる者が夫となる者の姓に変わる場合が圧倒的に多く、姓が変わることによる不利益は一方的に女性に科されてきたからである。このことから、とくに職業をもつ女性を中心として、夫婦別姓を認めるべきだとの声が強まったのである。改正法律案要綱（1996）は、この問題について、「夫婦は、婚姻の際に定めるところに従い、夫若(も)しくは妻の氏を称し、又は各自の婚姻前の氏を称するものとする」として、同姓にするか別姓にするかを当事者の選択に任せるいわゆる選択的夫婦別姓の制度を提言した。これに対して保守系の国会議員から別姓は夫婦の一体感を損ねるという強い反対意見が出て、法律案の上程に至っていない。他方、選択的別姓の採用を推進する運動も依然根強く、この問題の決着は今後の推移に委ねられている。 (2)夫婦は互いに貞操を守る義務がある。その違反である不貞行為は裁判上の離婚原因となる。 (3)夫婦は同居する義務を負う（同法752条）。同居する場所は夫婦が共同で決める。理由なしに一方が同居を拒めば、他方は裁判所に同居を求める裁判をしてもらうことができるが、それにも応じない場合に同居を強制する手段はない。しかし、そのような場合には、「悪意の遺棄」として離婚原因になる。 (4)夫婦は互いに協力・扶助の義務を負う（同法752条）。協力・扶助とは、精神的、経済的に協力して円満な共同生活をすることである。経済的には、単に生活に困っている親族を助ける親族間の扶養義務以上に、自分と同程度の生活をさせる義務を負うものとされている。 (5)2022年3月31日までは、未成年者は、婚姻すると私法上は成年に達したものとみなされる（婚姻による成年擬制。同法753条）。しかし、2018年の民法改正により、成年年齢が20歳から18歳に引き下げられるとともに、女性の婚姻年齢は18歳に引き上げられ（同法新731条）、男女の婚姻開始年齢が統一された。これに伴い、未成年者の婚姻はなくなるため、成年擬制を定めた民法第753条も、同改正法が施行される2022年4月1日以降は削除される。 (6)夫婦間で結ばれた契約は、婚姻中はいつでも取り消せる（同法754条）。この規定が設けられた理由はいろいろあげられるが、どれもあまり根拠のあるものではないので、判例はできるだけこの規定の適用を制限しようとしている。改正法律案要綱（1996）は、夫婦の間で結ばれた契約の取消権に関する第754条の廃止を提言している。もともと合理性のない規定と考えられていたので、廃止に反対する声はない。 (7)夫婦間の財産関係では、財産の帰属、共同生活の費用の負担、管理・収益の権能などが問題になる。民法では、夫婦が婚姻前に自分たちの財産関係を規律するための特別の契約（夫婦財産契約）をしておけば、それに従い（同法755条～759条）、この契約がない場合に、民法の規定（760条～762条）に従う（法定財産制）ことになっているが、日本では夫婦財産契約が結ばれることはきわめてまれなので、ほとんどすべての夫婦は法定財産制の規律に従うことになる。日本の法定財産制においては、夫婦がおのおの自分で得た財産は完全に自分のものであり、夫が妻の財産のうえに管理・収益の権能をもつことはない。夫婦のそれぞれの債務も、日常の家事に関連する取引によるもの以外は、完全にそれぞれに分離される。また、夫婦生活に必要な費用も、夫婦のそれぞれの資産・収入その他いっさいの事情を考慮して、分担することになっている。規定がきわめて簡単なので、実際面では困難な問題が生じることが多い。 改正法律案要綱（1996）は、離婚に際しての財産分与に考慮すべき要素と分配割合の基準を定めることを提言している。考慮すべき要素としては、財産の額、その取得または維持についての寄与の程度、婚姻の期間、婚姻中の生活水準、婚姻中の協力および扶助の状況、各当事者の年齢、心身の状況、職業および収入、その他いっさいの事情があげられている。そして、各当事者の寄与の程度（したがって分配割合）は、それが異なることが明らかでないときは、平等であるとしたことが注目される。 (8)そのほか、婚姻によって配偶者の血族との間に姻族関係を生じること（民法725条）、夫婦間に生まれた子は嫡出子となること（同法772条）、夫婦の一方が死亡すれば生存配偶者に相続権が発生すること（同法890条）などである。 [Yasuyuki Takahashi and Masamitsu Nozawa May 21, 2021] 婚姻の解消婚姻は夫婦の一方の死亡（失踪(しっそう)宣告を受けたときも死亡に準ずる）と離婚によって解消する。夫婦の一方が死亡すれば、当然に婚姻は解消し、生存配偶者は独身者となり、夫婦としての権利義務もなくなる。しかし、死んだ配偶者の血族との間の姻族関係は当然には消滅せず、これを切りたければ、生存配偶者が姻族関係終了の届けを市区町村長に提出すればよい（民法728条2項）。この届けは、生存配偶者の側からだけでき、死亡した配偶者の血族の側からはできない。次に、生存配偶者が婚姻によって氏を改めた者である場合に、婚姻前の氏に戻りたければ、同様に復氏届を出すことによってもとの氏に戻ることができる（同法751条）。注意すべきことは、姻族関係の終了と復氏とは別個の問題であって、姻族関係をそのままにしておいて復氏することも、氏はそのままにしておいて姻族関係を消滅させることもできることである。両方実現したければそれぞれの届出が必要である。離婚による解消の場合には、特別な届出なしに当然に姻族関係は消滅するし、また婚姻によって氏を改めた者は当然にもとの氏に戻る。ただし、離婚しても氏を変えたくない場合には、離婚の日から3か月以内に届け出ることによって、離婚の際に称していた氏を称することができる（同法767条）。 [Yasuyuki Takahashi and Masamitsu Nozawa May 21, 2021] 経済学からみた結婚結婚の経済学これまで結婚や離婚などの家族の問題は、もっぱら社会学の範疇(はんちゅう)と考えられてきた。しかし、少子化の基本的な原因である未婚率の上昇や、それに比例して高まりつつある離婚率を、単に社会的意識の変化によるものとして説明するのでは不十分である。何がそうした人々の意識変化をもたらした要因であるかを考えれば、女性の社会進出とそれに伴う経済的地位の高まりという経済的な要因が大きい。これが結婚行動についての経済学的なアプローチの出発点である。 経済学といえば、何でも損得勘定に結び付ける学問であり、男女の愛情の結果である結婚とは無関係なものという「常識」がある。しかし、経済学のエッセンスは、「最小の費用で最大の効用や利益を達成する」という個人や企業の「合理的」な行動を前提として、社会的な現象を分析することである。この場合の「効用」とは、かならずしもお金だけではなく、名誉やその他、貨幣的価値と無関係な個人の満足に関連するすべてを意味する。結婚とは、男女が、自らの個人的な魅力という制約条件のもとで、できるだけ魅力あるよい相手と結ばれることを目的とした「最適化問題」であり、経済的な行動そのものである。 人々の結婚行動が、将来どうなるかは、今後の大きな社会問題である少子化と密接な関係にある。北欧諸国とは異なり、非嫡出子（婚外子）比率が2％にすぎない日本社会では、未婚率の高まりは出生率の低下に直結する。これが1990年ごろから、結婚行動に大きな社会的関心が集まっている所以(ゆえん)である。 [Yatsushiro Naohiro] 結婚市場における出会いもっとも、結婚が経済学の対象となるためには、それが市場における「選択的な行為」であることが前提となる。伝統的な社会では、結婚は、身分・職業などの制約が強い家と家との結び付きであり、見合い結婚が主流であった。しかし、市場経済の発展のなかで、個人主体の恋愛結婚が普及するとともに、その結婚相手の選択範囲が広がり、結婚がしだいに文化・社会的な行動から、個人の選択的行為としての性格が強まってきた。これは、それだけ市場メカニズムの作用する範囲が拡大し、「結婚の経済学」の適用可能性が高まることを意味する。 結婚の相手をいかに選択するかという問題を、経済学の手法では、結婚相手を探している人は花嫁（花婿）を需要し、同時に花婿（花嫁）を供給するものと考える。いずれも、自らの能力や容姿という制約条件のもとで、もっとも望ましい相手を探すという「制約条件付きの最大化行動」として理解される。 こうした「結婚市場」は、かならずしも適齢期の男女だけを対象としているのではない。たとえば、生涯独身でいる人々も、かならずしも結婚したくないからそうしているのではなく、独身でいる状況を犠牲にしてもよいほど魅力的な異性に出会わなかったからにすぎない。これはちょうど、不況期でよい職がみつからないときに家事に専念する主婦や、市況が悪化しているときに農産物を自家消費する農家などと同様な「留保需要」であると考えられる。このように考えれば、「結婚市場」の範囲は、通常考えられているものよりもはるかに広がることになる。 結婚市場は就職市場と、多くの類似点をもっている。第一に、双方とも、相手について十分よく知らないままに、人生の大きな選択を迫られることである。これが就職や結婚における「情報の不確実性」の意味である。個人の学歴・家庭環境などが、その内部の資質を外部から選別するための手段となっているのも同じ事情に基づいている。第二に、売り手市場と買い手市場とがある。結婚市場においても、かつては経済力に優る男性側の買い手市場であったが、今日では女性の経済力の向上とともに、需給バランスが拮抗(きっこう)している。第三に、いずれも限られた時間内に相手の選択を迫られるという「時間制約」が大きいことである。このため「結婚市場」効率化のための手段として、「仲介者」が情報の不確実性をある程度まで補う働きをすることも、就職市場との共通点である。 こうした結婚相手の探索期間は、かつて女性の経済的な地位が低かった時代には、たとえば25歳までが「結婚適齢期」とされたように短かった。これは、結婚できないことの経済的損失がきわめて大きいためであった。しかし、経済的な面から自分の希望水準を下げてまで「絶対に結婚しなければならない」という条件が失われると、それだけ女性の未婚率が高まることになる。しばしば、世論調査等で未婚女性にアンケートを行うと、「いつかは結婚するつもり」という答えが9割近くを占める。しかしこれを根拠に、20歳代の女性の未婚率上昇は、いずれ30歳代の婚姻率の上昇に結び付く「晩婚化」にすぎないという見方には疑問がある。それは「よい男性がいれば」という条件付きの回答であり、よい男性の条件は、女性の経済的地位の高まりとともにいっそう厳しくなっているためである。 [Yatsushiro Naohiro] 未婚率と離婚率上昇の共通性女性の経済的な地位が低い時代には、所得水準の高い男性と結婚し、専業主婦となった女性は、その所得配分を受け取ることにより、自らのプライバシーの犠牲を甘受した。ちなみに、夫の所得水準の高い家族ほど、離婚率は低いという安定した関係がみられるのは、日本だけでなくアメリカについても同様である。 これに対して、妻の所得水準の向上は、結婚の不安定性と比例する。これは妻の所得が増えるほど、夫との所得格差が縮小し、女性が結婚することによる夫婦内での所得再分配の利益が相対的に少ないためである。このため男女間の賃金格差が相対的に縮小することは、離婚率上昇の一つの要因となっている。 離婚を引き起こす要因として、結婚前における相手についての情報の不完全性と、結婚生活を始めてからの急速な知識の蓄積とのギャップがあげられる。しかし、現実の結婚生活が幻滅に終わるのは昔からのことであり、最近の離婚率上昇の説明とはならない。戦後は、結婚直後の「性格の不一致」が主たる離婚原因であったが、1980年ごろから結婚生活が20年以上の「熟年離婚」が増えており、しかも女性の側からのイニシアティブが大きくなったことは、その背景として、未婚率の場合と同様に、女性の経済力の向上が考えられる。 [Yatsushiro Naohiro] 結婚の将来展望と政策日本の未婚率の高まりが、親の子離れの低さなどの社会的要因よりも、女性の就業機会拡大という経済的な要因に求められるとすれば、今後、労働力が減少するなかで、女性の就業率と経済的地位はいっそう高まっていくものと考えられる。そうなれば現在の20歳代の未婚率の上昇は、やがて生涯未婚率の高まりとなり、少子化はいっそう加速することになる。これが現在の状況をそのまま機械的に将来へと展望した場合の結果であるが、これでは人口が減少し、日本社会が維持できないというのであれば、何らかの政策的な対応が必要となる。 経済学では、婚姻率の低下の要因を、単なる若者の意識の変化よりも、女性の経済的地位の向上による行動の変化に求める。この政策的な結論としては、単に女性を非難するよりも、女性にとって結婚がかならずしも得にならない日本社会の現状を改める必要性を示唆する。男性は結婚によって社会的に一人前となり、ますます仕事に励みが出るのに対し、女性は結婚・出産すると、仕事を継続することの大きな障害となる場合が多い。たとえば、慢性的な長時間労働や頻繁な転勤といった現行の雇用慣行は、働く夫を支える「内助の功」を果たす妻の役割を暗黙の前提としている。こうした、「夫は仕事」「妻は家事・育児」という男女間の固定的な役割分担は、結果的に結婚が仕事に及ぼす影響度の男女間における非対称性の大きな要因となっている。 男女間の役割分担が前提となっていることは、企業内での働き方だけでなく、社会的な制度についても同様である。たとえば、所得税の配偶者控除（所得のない配偶者を扶養する世帯主の所得控除）や厚生年金の第3号被保険者制度（所得のない配偶者に保険料負担なしで基礎年金の受給権を付与する制度）など、夫に経済的に扶養される妻への優遇措置が設けられている（詳細は、項目「家族」〔経済学からみた家族〕を参照）。これらの「専業主婦が一般的な時代」に形成された社会制度は、給与所得者として働く女性が増えてきた今日、共働きの妻や単身の女性にとって不利なものとなっている。 今後、高齢化社会のもとで労働力不足が顕著となり、女性の社会進出はいっそう高まることが予想される。そうした社会状況のもとで、就業継続を希望する女性が、結婚することで不利にならないような社会にならなければ、婚姻率は高まらないであろう。1997年（平成9）に改正され1998年から1999年にかけて施行された男女雇用機会均等法や1999年に成立した男女共同参画社会基本法の目ざす方向は、性別の違いではなく、個人の多様性に基づく選択肢を重視する社会を目標としており、それが未婚率の高まりや少子化社会を防ぐ基本ともなる。これが「結婚の経済学」の一つの政策的な意味でもある。 [Yatsushiro Naohiro] 『上子武次・増田光吉編『日本人の家族関係』（1981・有斐閣）』 ▽ 『神原文子著『現代の結婚と夫婦関係』（1991・培風館）』 ▽ 『布施晶子著『結婚と家族』（1993・岩波書店）』 ▽ 『『東京大学公開講座60 結婚』（1995・東京大学出版会）』 ▽ 『望月嵩著『家族社会学入門――結婚と家族』（1996・培風館）』 ▽ 『山田昌弘著『結婚の社会学』（1996・丸善）』 ▽ 『樋口恵子編『対談 家族探求――樋口恵子と考える日本の幸福』（1999・中央法規出版）』 ▽ 『内藤考至著『農村の結婚と結婚難――女性の結婚観・農業観の社会学的研究』（2004・九州大学出版会）』 ▽ 『神島二郎著『日本人の結婚観――結婚観の変遷』（講談社学術文庫）』 ▽ 『江守五夫著『結婚の起源と歴史』（1965・社会思想社）』 ▽ 『大間知篤三著『婚姻の民俗学』（1967・岩崎美術社）』 ▽ 『E・A・ウェスターマーク著、江守五夫訳『人類婚姻史』（1970・社会思想社）』 ▽ 『B・K・マリノウスキー、R・ブリフォールト著、江守五夫訳『婚姻』（1972・社会思想社）』 ▽ 『江守五夫著『日本の婚姻』（1986・弘文堂）』 ▽ 『江守五夫著『婚姻の民俗』（1998・吉川弘文館）』 ▽ 『八木透著『婚姻と家族の民俗的構造』（2001・吉川弘文館）』 ▽ 『ジョン・R・ギリス著、北本正章訳『結婚観の歴史人類学――近代イギリス・1600年～現代』（2006・勁草書房）』 ▽ 『ルーイス・ヘンリ・モーガン著、青山道夫訳『古代社会』全2冊（岩波文庫）』 ▽ 『青山道夫他編『婚姻の成立』（1973・弘文堂）』 ▽ 『青山道夫他編『婚姻の解消』（1974・弘文堂）』 ▽ 『加藤一郎他著『婚姻法の研究』上下（1976・有斐閣）』 ▽ 『榊原富士子・吉岡睦子・福島瑞穂著『結婚が変わる、家族が変わる』（1993・日本評論社）』 ▽ 『村上一博著『日本近代婚姻法史論』（2003・法律文化社）』 ▽ 『有地亨著『新版 家族法概論』補訂版（2005・法律文化社）』 ▽ 『棚村政行著『結婚の法律学』第2版（2006・有斐閣）』 ▽ 『山田昌弘・白河桃子著『「婚活」時代』（2008・ディスカヴァー・トゥエンティワン）』 ▽ 『二宮周平著『家族と法――個人化と多様化の中で』（岩波新書）』 ▽ 『八代尚宏著『女性労働の経済分析』（1982・日本経済新聞社）』 ▽ 『島田晴雄・清家篤著『仕事と暮しの経済学』（1992・岩波書店）』 ▽ 『八代尚宏著『結婚の経済学』（1993・二見書房）』 ▽ 『袖井孝子・鹿島敬著『明日の家族』（1995・中央法規出版）』 ▽ 『阿藤誠著『先進国の人口問題』（1997・東京大学出版会）』 ▽ 『八代尚宏著『日本的雇用慣行の経済学』（1997・日本経済新聞社）』 ▽ 『橘木俊詔編著『現代女性の労働・結婚・子育て――少子化時代の女性活用政策』（2005・ミネルヴァ書房）』 ▽ 『橘木俊詔・木村匡子著『家族の経済学――お金と絆のせめぎあい』（2008・NTT出版）』 ▽ 『八代尚宏著『新自由主義の復権』（中公新書）』 ▽ 『Gary BeckerThe Economic Approach to Human Behavior（1976, The University of Chicago Press）』 ▽ 『Gary BeckerA Treatise on the Family（1981, Harvard University Press）』 [参照項目] ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||©Shogakukan "> 相称的婚姻 ©Shogakukan "> 非相称的婚姻 Source: Shogakukan Encyclopedia Nipponica About Encyclopedia Nipponica Information | Legend 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婚姻とは、社会的に承認された、多少とも継続的な男女の性的結合であり、一般には特定の規範に基づく同棲(どうせい)関係と経済的協力を伴う社会制度である。婚姻に対応する外国語が示すように「結婚」ということばとほぼ同じであるが、日本では法律用語として、また人類学などの学術用語として「婚姻」が用いられてきた。結婚は、たとえば恋愛結婚ということばのように男女が夫婦関係に入る行為、または結婚生活そのものをさすことばとして日常的に用いられている。結婚は当事者にかかわる個人的行為であるが、その過程では社会制度としての婚姻規制に拘束される。どの範囲の人々とは結婚が許されないか（外婚）、どの範囲の人々と結婚するべきか（内婚）、結婚に際してはどのような手続や儀礼が必要かなどは、慣習的に定まった婚姻規制の例であり、いかなる社会の結婚もこれらの規制を無視することはできない。 ［増田光吉］ 社会制度としての婚姻婚姻の社会的意味と機能婚姻は当事者の人生にかかわる一身上の問題であると同時に、社会的にも多くの重要な意味をもっている。第一に婚姻は、当事者の男女に対して「夫」「妻」という地位の社会的承認を与えるとともに、それぞれに対して規範に基づく権利義務を認める。これらの地位は多くの社会において「一人前の大人」としての資格に結び付いているので、婚姻は地位付与の機能をもつともいわれる。第二に婚姻は、当事者の性関係に特別な承認を与えるかわりに婚外の性関係を制限し、この統制を通じて社会の基本的構成単位である家族の存立と社会そのものの安定に寄与する。第三に婚姻は、夫婦の間に生まれた子に対し嫡出子としての資格を与えるとともに、それに対応する権利義務を認める。婚姻関係をもたない男女の間に生まれた子は父親のない子とみなされ、社会的にも家庭的にも権利義務のうえで嫡出子とは差別されることが多い。つまり、婚姻は「社会的な父」の承認という面で重要な機能をもっている。第四に婚姻は、その社会に特有の親族組織に個人を組み込むことによって組織の強化と制度の維持に寄与するとともに、婚姻関係の拡大を通じて社会それ自体の拡大をもたらす働きをしている。 ［増田光吉］ 媒介結婚と自由結婚社会的、文化的な理由から若い男女の自由な交際を制限する社会では、配偶者の選択にあたって当事者以外の第三者の媒介による選択と結婚の推進、すなわち媒介結婚arranged marriageが行われる。媒介結婚は、(1)当事者以外の第三者による判断と推進、(2)自主的な婚前交際の欠如、(3)愛情の欠如、(4)過程における伝統的形式の重視、などを特性とし、男女の自由な交際から出発して結婚を愛情の結実としてとらえる自由結婚と対比される。日本でよく知られる見合い結婚は媒介結婚の日本的典型であり、最近主流となってきた恋愛結婚love matchは自由結婚の典型である。かつて日本の家族を支配したイエ制度（家族制度）のもとでは、結婚は家と家との結合であり、個人のそれに優先していた。若い男女の自由な交際を認めない儒教的な観念がイエ制度に対応して支配的であったため、結婚の取決めにあたっては仲人の役割が重視された。多くの場合、親族や両親の知人が仲人となり、両家の家としての「つりあい」を判断し、両家の両親の意向を代弁した。 第二次世界大戦後の新しい民法のもとでイエ制度がなくなるとともに、見合い結婚すなわち媒介結婚は本来の意義を失い、単なる結婚相手紹介の手段に変質してきた。見合いにおいては、当事者の意向が重視され、見合いの時点で合意があっても、ただちに結婚の取決めに移ることなく、一定の交際期間を設けて当事者の愛情の成熟を待つなど恋愛結婚に近い内容が取り入れられてきている。これらの変化と並行して、日本の恋愛結婚の件数は急増し、1965年（昭和40）ごろを境として見合い結婚から恋愛結婚へ主流が変わった。 ［増田光吉］ 結婚観の変遷明治時代以降の日本の結婚状況は、第二次世界大戦前までのイエ制度のもとでの結婚、大戦後から経済の高度成長期までの結婚、オイル・ショック以降の結婚、の三つの時期に分けることができる。 第二次世界大戦前までは、イエ制度のもとで、結婚は家どうしのつながりという側面が強く、親の取決めによる結婚が一般的だった。小規模な農業など自営業を中心とする社会では、女性は、結婚し夫の家に嫁入りしなければ生活していけなかった。また自営業では、女性（嫁）は労働力、子供を産む存在として期待された。いわば、男女とも生存のための結婚という側面が強かった。 第二次世界大戦後、民法が改正され、結婚は両性の自由な意志に基づくものとされた。また、産業構造が変化し、男性は、企業や官庁に就職してサラリーマンとなる人が多くなり、家業の後継ぎとしての立場から解放された。恋愛結婚が普及し、結婚は好きな人といっしょに生活することという意識が普及した。経済の高度成長期には、男女とも自分で選んだ相手と結婚し、夫はサラリーマン、妻は専業主婦となって、子供を育てながら豊かな生活を目ざすという夢をみることができ、それが現実のものとなったのである。実際、データをみてみると、第二次世界大戦後から1970年（昭和45）ごろまで日本の結婚状況は、平均初婚年齢が男性27歳、女性24.5歳前後で安定し、皆婚状態といわれ、生涯未婚率（50歳時点での未婚率）は、男性1％台、女性1～3％で推移していた。 しかし、1973年のオイル・ショックをきっかけにした経済の低成長時代に入るとともに、様相が異なってくる。1970年に男性26.8歳、女性24.2歳だった平均初婚年齢は、2010年（平成22）には男性30.5歳、女性28.8歳にまで上昇する。30～34歳の未婚率も、1970年に男性11.7％、女性7.2％だったのが、2010年には男性47.3％、女性34.5％にまで増えている。また、女性の25～29歳の未婚率も1970年18.1％、1980年24.1％、1990年（平成2）40.2％となり、2010年には6割を越す（60.3％）。生涯未婚率においても、1990年男性5.57％、女性4.33％に比べ、2010年男性20.1％、女性10.6％と上昇している。つまり、結婚を遅らせ、結婚をしない傾向が強まっている。 このように、未婚、晩婚化傾向が生じた理由を、いくつか指摘してみよう。 (1)結婚意識の多様化 まず、社会が豊かになり、女性が職業をもつことが一般的となり、家事の省力化・外部化が進んだことにより、結婚しなくても生活できる条件が整ったことがあげられる。「結婚は個人の自由であるから結婚してもしなくてもよい」という意見に賛成の人は、70％を超えている（総理府1997年調査）。結婚は「個人の選択の問題である」という意識が普及したのである。 (2)恋愛意識の変化 結婚と恋愛の関係意識も変化した。1970年ごろまでは、「恋愛したら結婚しなくては」という意識が強かった。しかし、先の調査では、「結婚と恋愛は別」と回答する未婚者が過半数を超えている。つまり、結婚と恋愛の分離が進んで、お互いに好きな人がいても、結婚せずに、性関係を含んだ恋愛関係を楽しむ人が多くなったのである。 (3)経済的条件の変化 結婚が個人の選択の問題となると、「理想的な結婚」ならするが、「理想的でない結婚」ならしないでおくという意識が強まる。理想的な条件の一つが、経済的豊かさであることは今も昔も変わりはない。 オイル・ショック後、経済成長が鈍った結果、結婚によって豊かさを実現するという夢の実現可能性が徐々に低下してきた。現代の若者は豊かに育っている。また、「パラサイト（寄生）・シングル」とよばれるように、大多数の成人未婚者（男女とも8割程度）は、親と同居し、豊かな生活を送っている。結婚し、親の家を出て独立すると、生活が苦しくなる状況が生じたのである。つまり、若い男性の給料では、妻子を養いながら、豊かな生活を目ざすことがむずかしくなっている。といって、欧米のように、共働きをするなどで育児を夫婦で分担する条件が社会的に整っていない。そのため、親と同居して豊かな生活を送りながら条件のよい結婚を待ち続ける女性、経済力が低いため結婚難にみまわれる男性が増えるのである。2010年の国立社会保障・人口問題研究所の調査では、約90％の未婚者が「いずれは結婚したい」という意識をもちながら、そのうちの半数程度が「適当な相手にめぐり会わない」ことを結婚していない理由にあげているのも、理想とする結婚生活水準が高くなった結果である。 ［山田昌弘］ 婚姻の起源と歴史婚姻は、単に一時的な男女の性関係や私的な同棲(どうせい)と異なり、社会的に承認された持続的な男女間の結合であって、その当事者の間に一定の権利・義務を生じさせる制度をいう。いかなる社会も、婚姻の形態（両当事者の数）、配偶者の選択の範囲、配偶者を得る条件としてのなんらかの対価の有無、ならびに新夫婦の居住の場所などに関して、一定の要件を定めている。そして婚姻の締結にあたって、当事者がなんらかの儀礼ないし宗教的挙式を行い、また民事上の手続をとるが、それも、社会的に有効な婚姻の成立を確認し公表するという意義を有している。 ［江守五夫］ 婚姻の形態婚姻形態論の展開19世紀の中ごろまでは、一夫一婦制が太古の昔から今日まで変わりなく続いてきた人類の唯一の婚姻形態とみなされており、そのため、婚姻の形態が学問の研究対象となることはなかった。だが、1861年にスイスのバッハオーフェンが『母権論』を著し、原始段階では乱交的な性関係が営まれ、「母権制」が形成されていたとの説を唱えた。ついで1877年にアメリカのモルガンが、乱交制から2種の集団婚と対偶婚を経て最後に一夫一婦制に到達したという婚姻＝家族の発展図式を提示し、ここに初めて婚姻の形態が学問（とくに人類学）のうえで研究されるようになった。 ところで、モルガンの婚姻発展図式は、その後の人類学者によって継承され、いわゆる進化主義学派が形成されたが、19世紀末から、この発展図式に疑問が提示され始め、反進化主義の諸学派が登場し、20世紀の初期まで、人類学界は、原始乱交＝集団婚説の当否をめぐって二大陣営に分かれ、大きな論争が繰り広げられた。フィンランドのウェスターマーク、オーストリアのシュミット、イギリスのマリノフスキーらは、今日の一夫一婦制が原始期の人類のもとにも存在したと主張し、原始乱交＝集団婚説をまっこうから否定したのである。そして今日では、この原始単婚制説が人類学界の大勢を占めるに至っている。 ［江守五夫］ 架空の原始乱交制説原始期に乱交制があったとする説は、バッハオーフェンのそれであれモルガンのそれであれ、理論的推定のうえにたてられたものであった。たとえばモルガンの場合には、彼が最初の家族形態とみなした「血縁家族」から推定されたのである。すなわち彼は、甥姪(おいめい)と子、伯（叔）父・伯（叔）母と父母を区別しない特殊な親族用語の体系――いわゆる「類別的」な親族体系――に注目し、この類別的体系がみられる社会では過去に一定の「集団婚」が存在したと考え、その類別的な親族体系の分析から「血縁家族」と「プナルア家族」という2段階の集団婚を想定した。そして「血縁家族」のもとでは、同世代の男女が互いに集団的な婚姻を営んでいるが、世代を異にする男女の間では婚姻が禁じられていたとみなした。ところで、同世代である限り社会のすべての男女が集団的に婚姻しているというこの集団婚のあり方は、実は同じ世代の男女の間に乱交的な関係が繰り広げられていたことにほかならないのであり、それゆえこの「血縁家族」以前の段階では、世代の障壁がなく、社会のすべての男女が無差別に交わり合う一般的な乱交制が存在したに違いないと推定したのである。 モルガン以後の進化主義人類学者は、モルガンのこのような原始乱交制の仮説を裏づけようと、文明社会における放縦(ほうしょう)な性習俗を競って取り上げ、それを原始期の乱交の遺制とみなそうとした。たとえば、女性が一生に一度、とりわけ結婚前に、神廟(しんびょう)や寺院で売淫(ばいいん)するという、西アジアからインドに及ぶ地域に分布した、いわゆる宗教的売淫の習俗、祭礼の際の性的無礼講の習俗（日本の「歌垣(うたがき)」もこの一種）、花嫁が結婚初夜に花婿以外の男性と同衾(どうきん)させられるという初夜権に似た習俗、日本でも「よばい」という語でよばれていた婚前交渉の習俗などがそうである。だが、原始乱交の遺制と考えられたこれらの習俗については、その後の人類学において別の解釈が提示され、たとえそのすべての習俗について原義が明らかにされたわけではないにせよ、原始乱交遺制説の妥当性が否定されるに至った。もっとも、祭礼の際の無礼講や初夜権に似た習俗が行われている所では、一定の限界内ではあるが、婚姻外性交渉が社会的に許容されているのであり、このことは、これらの習俗が行われている近代以前の社会（とりわけ原始社会）における婚姻の本質的特性を究明する際、考慮されねばならない点である。 原始乱交制説にとってもっとも致命的な点は、いかに原始的な未開民族のもとでもつねに婚姻制度が存在し、乱交制のもとで生活する民族が一つとして発見されなかったことである。人類は、いかに原始的な段階にあろうと、なんらかの社会的に統制された婚姻制度を有していたのである。 ［江守五夫］ 原始社会の婚姻集団婚に関しても、少なくともモルガンや進化主義人類学者たちの考えたような形態のものは、今日否認されている。モルガンが往古の集団婚の存在を証明するものとみなした「類別的」親族名称の体系については、その後、多くの異なった解釈が試みられ、集団婚的解釈は、後述の夫妻名称を除いては支持されなくなっている。未開民族のもとでときおりみいだされる集団婚的な習俗も、モルガンが想定したようなものとは異なって、夫たちのうちに「主たる夫」が、妻たちのうちに「主たる妻」が存在しており、一男一女の関係がこの集団婚的形態の中核をなすものと認められているのである。 このように原始乱交＝集団婚説は今日の人類学において否認されているのであるが、しかし、それだからといって、これと対立する原始単婚制説がまったく正当であるとはいえないのである。というのは、近代的な一夫一婦制的婚姻は、夫婦の性関係に第三者の介入をいっさい排除し、第三者の関与を姦通(かんつう)として犯罪視する観念を伴っているが、原始社会の婚姻には、たとえそれが1人の「主たる夫」と1人の「主たる妻」の関係を中核に構成されたものであっても、第三者の性的関与を厳しく排除するという観念が希薄だからである。たとえば前述の祭礼の際の性的無礼講の習俗のように、一定の機会に婚姻外の性関係が公認されており、性が「主たる夫」と「主たる妻」以外に解放される場合が存するのである。とりわけ「夫」名称や「妻」名称が、「主たる夫」の兄弟ないし従兄弟(いとこ)、「主たる妻」の姉妹ないし従姉妹(いとこ)に「類別化」されている所では、「主たる夫」とこの「妻」名称でよばれる義姉妹たちとの間や、「主たる妻」とこの「夫」名称でよばれる義兄弟たちとの間には、一種の性的特権関係が存在するのである。イギリスの人類学者のブリフォールトR. Briffaultは、このように「類別化」した「夫」名称や「妻」名称に、「性的接近の権利」が内包されているとみ、後述の姉妹型一夫多妻制や兄弟型一妻多夫制、あるいはソロレート婚やレビレート婚をこの「性的接近の権利」の具現したものとみなしたし、また、いわゆる「妻貸し」の習俗をも同様の観点からとらえたのである。 要するに、原始社会の婚姻は、たとえ「主たる夫」と「主たる妻」という一男一女の関係を中核とするものであっても、集団的な性の契機を内包しており、この集団的な性の契機を通して一夫多妻制や一妻多夫制や、その両者を同時に含む特殊な集団的婚姻関係などの多様な複婚的習俗を派生させたのである。 ［江守五夫］ 複婚の諸形態ここで複婚というのは、ポリガミーpolygamyの訳語であって、それには一妻多夫制polyandryと一夫多妻制polygynyとがあり、まれにはチベット方面などでその両者が結び付く特殊な複婚も行われていた。 ［江守五夫］ 一妻多夫制一妻多夫制には、夫たちが互いに兄弟である「兄弟型」と、そうでない「非兄弟型」の二つの形態があり、前者が一般的である。複数の夫が妻を共有するといっても、夫たちの間には主たる夫と副次的な夫の区別が認められる場合が多く、兄弟型では主たる夫は一般に長兄である。 この一妻多夫制を導いた原因について、従来いろいろの見解が提示された。たとえば、女児殺害の習俗や女性の若死になどにより婚姻適齢期の男女の間に人口上の不均衡が生じたためとか、花嫁代償が高額のため1人ではこれを調達しえず、兄弟がいっしょになって調達し、共同の妻をめとったとか、また家産不分割の規範や、農耕と牧畜の併業を効果的に営むという条件のもとで、兄弟が協力して一つの世帯を設けるためとか、種々の原因が指摘されてきた。思うに、一妻多夫制を生成させた要因は、各部族社会をめぐるエコロジカルな条件によってさまざまに異なっていたといえよう。ただ、その背後に前述の集団的な性の契機が潜んでいて、先の諸要因はこの潜在的契機を現実化するものであったともみなされよう。 一妻多夫制のもとでは、生理学的に父子関係が明瞭(めいりょう)でなくなるが、どの民族でも、なんらかの形で社会的に父子関係が設定されている。たとえば、主たる夫（長兄）にのみ父性が認められたり、夫たちに順番に父性が認められたり、妻の指名で夫たちのうちから父がそのつど決められたりする。 ［江守五夫］ 一夫多妻制一夫多妻制も、妻たちが姉妹である「姉妹型」と、そうでない「非姉妹型」とに分けられる。姉妹型にあっては、長姉がある男性と結婚すると、それによって次姉以下が彼との結婚を要求され、もしくは期待されるのであるが、非姉妹型では多くの妻（ないし妾(めかけ)）をもつことが単に社会的に許容されているだけで、先のような要求ないし期待は伴ってはいない。原始社会ではこの両形態がみいだされるが、古代以降の文明社会では姉妹型は著しく減退し、非姉妹型が一般的となる。また、文明社会では一夫多妻制が複婚の支配的形態をなしているため、本来「複婚」を表すポリガミーの語が一夫多妻制をさすものとして使われる場合が非常に多い。 ところで、等しく一夫多妻制といっても、妻たちの身分的地位からみて、さまざまの形態がみいだされる。妻たちの身分が互いに同等である場合もあれば、主たる妻（嫡妻）と副次的な妻（次妻）との区別が存在する場合もあるし、また妻と妾とに明確に区別されている場合もある。そしてこの妻と妾の身分的差別が設けられていて、しかも妻がただ1人のみいる場合には、男性が複数の女性を有しているという点からこれを一夫多妻制と認めることができると同時に、ただ1人の妻しかいないという点を強調して、これを一夫一婦制とみなすこともできるのである。実際、文明社会のこれまでの一夫一婦制も、それが妾を囲うことを事実上黙許している限りでは、一夫多妻制の実質を帯びたものといえるのである。 ［江守五夫］ 文明時代の一夫一婦制一夫多妻制がもっとも隆盛を極めたのは、古代文明の初期の段階であった。この段階では女性の地位は著しく低く、妻は労働家畜のごとくに取り扱われ、婚姻は嫁の売買という形（売買婚）をとった。そこでは、貧しい男性は1人の妻をめとるだけで甘んじなければならなかったにせよ、財力に恵まれて多くの妻をあがない、かつ養いうる男性は、競って多くの妻をめとったのであり、妻の多さは富力や地位を誇示するシンボルとなり、アジアやアフリカの専制君主や土侯たちは妻たちを囲う巨大な後宮(こうきゅう)（ハレム）を造営した。 ところで、このような一夫多妻制は、アジアやアフリカでは後代まで（一部の国では近時まで）維持されたが、ヨーロッパでは古典古代の段階においてすでに一夫一婦制にとってかわった。 この一夫多妻制から一夫一婦制への移行の契機は、マックス・ウェーバーによれば、持参財産制の導入にあった。そもそも古代の初期の段階では、前記のように、妻はあがない求められ、女奴隷とほとんど変わらぬほど低い地位に置かれていたが、富裕な家は娘をこのような悲惨な状況のもとへ嫁がせるのを好まず、持参財産を夫家に与えることを条件として、夫家において娘が（他の女性とは異なる）「嫡妻」としての地位、その子が（他の女性が産んだ子とは異なる）「嫡出子」としての地位を得られるよう要求した。このように持参財産と引き換えに嫡妻身分を保障するという婚姻契約を通して、一夫一婦制は、一夫多妻制の真っただ中で誕生することになったのである。 ただ、このような一夫一婦制は、嫡妻が1人であるという意味での一夫一婦制にほかならず、夫が他の女性を妾としたり、他の女性と婚姻外の性関係をもったりすることを排除するものではなかった。夫が財産を持参した1人の女性に嫡妻身分を保障している以上、たとえ他に妾を囲うとも、姦通(かんつう)しようとも、それは元来の婚姻契約にもとるものではなかったからである。文明時代の一夫一婦制は、近時までこのような一夫多妻制的な性格をもっていた。 ［江守五夫］ 配偶者選択の要件障害的婚姻いかなる社会も、配偶者の選択において、当事者と一定の関係にたつ人々を選択の範囲から排除する制度を有しており、その許されない相手方と婚姻を結んだ者に対してなんらかの制裁を科するのみならず、そのような婚姻を無効なもの、また取り消しうべきものとみなしているのである。このように社会的に禁じられた相手方との婚姻を「障害的婚姻」という。この配偶者選択の障害には、血縁的、民族的、宗教的、地域的、職業的、身分的などの諸障害が存するが、血縁的障害とそれ以外の障害の間には、障害が作用する仕方において原理上の相違が認められる。「外婚制」と「内婚制」の相違がそれである。外婚制は、婚姻の両当事者になんらかの共通の属性が存在することを禁ずるという仕方で作用する婚姻障害の制度をいい、内婚制は、逆に両当事者になんらかの共通の属性が存在することを命ずるという仕方で作用する障害の制度をいう。血縁的障害には一般に外婚制の規制が働くのに対して、その他の障害については内婚制的規制が作用することが多い。人類学にとって重要な障害は、外婚制的な血縁的婚姻障害である。 ［江守五夫］ 近親姦禁忌外婚的な血縁的障害のもっとも典型的なものは、近親姦禁忌と氏族外婚制である。近親姦禁忌（インセスト・タブー）とは、近親者相互の（婚姻を含む）いっさいの性関係を禁ずる規範をいい、この禁忌を犯した者にはなんらかの制裁が科せられ、原始社会ではこの制裁はことのほか厳しく、通常それは死刑であった。文明時代に入ってからも、古代国家では近親姦が犯罪とみなされ、この立場はヨーロッパでは教会法に受け継がれ、全中世を通じて維持されたばかりか、近代においても、近親姦を風俗犯の一種とする各国の刑法典のなかで保持された。 この近親姦を未然に防ぐため、この禁忌の対象となる近親の男女は、性的な言辞や行動を慎み、まただれもいない所でその男女だけが居合わせることを避けることが要求されるのである。人類学では、このような行動基準は、近親姦回避（インセスト・アボイダンス）とよばれている。 近親姦禁忌は人類に普遍的にみられる規範であって、とりわけ血のつながった父と娘の間や、母と息子の間の婚姻を認める事例はまったくみいだされていない。ただ、父母の一方を異にする兄弟姉妹の婚姻、とくに異母兄弟姉妹の婚姻は、まれならず行われていた。古代アテネやセム人のもとでそうであったし、古代日本でも行われていた。すなわち一夫多妻制のもとで、妻たちがそれぞれ自分の子供と独立の世帯をなし、この各世帯が互いに隔離した所に居住している場合には、異母兄弟姉妹間の婚姻を是認する傾向がみられた。だが、両親を同じくする兄弟姉妹間の婚姻は、次の例外的事例のほかは、どの民族のもとでもみいだされないのである。その例外的事例とは、ハワイ先住民の最高の首長(しゅちょう)、ペルーのインカ王、古代エジプトのファラオ（王）の兄弟姉妹婚であるが、ハワイ先住民やインカ帝国の場合について明確に指摘されているところでは、この兄弟姉妹婚は首長や王の特権に属し、一般人には許されなかったという。つまり同じ身分の者同士で結婚すべきであるという身分内婚制の要求は、社会の最頂点にたつ王族のもとでしばしば近親婚を派生させるが、この要求がもっとも極端な形で貫徹されたのがこの事例であるといえよう。 ［江守五夫］ 氏族外婚制母系もしくは父系の単系的な出自で構成された氏族の一般的な特徴として、外婚制を取り入れているという点がある。同じ氏族に属する者同士は結婚することが許されず、かならず他の氏族の異性と結婚しなければならないのである。それゆえ、いくつかの氏族からなる部族は、このような氏族相互間の通婚を通して、部族全体の人間の再生産を図っているのである。この氏族外婚制には、二つの定型がみいだされる。 その第一の定型は、「双分制」の構成をとった部族においてみられるもので、部族は、いくつかの氏族を包摂した二つの外婚的な単位――人類学ではこれを「胞族」（フラトリー）とよぶ――に分かれ、婚姻はすべてこの2胞族間の通婚という形をとって行われる。この種の通婚は、図式的には左右対称の2胞族間の相互的往還の形をとるから、人類学上「相称的婚姻」と称される。この型の外婚制では、各胞族の男女は互いに相手方の胞族の異性と婚姻上の独占関係にたつのであり、それゆえ、マックス・ウェーバーは、この種の通婚のあり方を結婚カルテルHeiratkartellと表現した。 第二の定型は、部族が双分制的な構成をとらず、三つ以上の氏族の間で、配偶者が一定の方向に順次、たらい回し式に婚出させられるものである。すなわち一つの氏族が女子を第二の氏族へ婚嫁させ、その第二の氏族も女子を第三の氏族へ嫁がせ、第三の氏族も女子を次の氏族へ婚出させ、そして最後の氏族が女子を最初の氏族に婚出させるのである。この循環式の通婚が行われるためには、最低三つの氏族が存在しなければならないが、この三つ以上の氏族は、図式化すれば円環状に配置され、相称的な形をとらないのであり、それゆえ、この循環式の通婚は非相称的婚姻と称される。インドネシアのバタック人のもとでみいだされたこの氏族外婚制の形態に関して、オランダのアダット法学は、「妻引渡しのマルガ（氏族）」と「妻受取りのマルガ」の術語を用い、通婚関係を分析した。これは氏族（マルガ）相互の相対的関係を示す用語法であり、一つの氏族は甲氏族に対しては「妻引渡しのマルガ」であるが、同時に、乙氏族に対しては「妻受取りのマルガ」の位置にたつわけである。 以上において氏族外婚制の二つの定型について述べたが、これらが氏族外婚制を代表するものではけっしてない。希有(けう)の非相称的婚姻はいうに及ばないが、相称的婚姻もかならずしも多いわけではない。二つの胞族からなる双分制的な部族のもとでも、その胞族に外婚的規制が伴っていない（ないし消滅している）場合が多く、その場合、相称的な通婚関係はみられないのである。つまり、二つの定型のいずれにも該当せず、ただ、部族を構成するいくつかの氏族が外婚的であるという、無定型な事例のほうが現実には多いのである。 ［江守五夫］ 近親姦禁忌と外婚制の起源近親姦禁忌と氏族外婚制は、その歴史的起源と社会的本質においてけっして同じではない。近親姦禁忌は、人類のもっとも原始的な段階からつねに存在し、動物界に対して人類社会を特徴づける本質的特性の一つとさえみなされ、それゆえ、この禁忌の起源を明らかにすることが人類社会の生成の過程を究明する鍵(かぎ)として、動物生態学などの学問領域で今日なお研究の対象とされているのである。これに対して、氏族外婚制の起源が氏族制度の形成と軌を一にすることはいうまでもないが、氏族制度は、人類のある一定の発展段階において、ある一定の生活的諸条件の基盤のうえに形成されたものである。したがって、この両者の起源は同じではない。だが、血縁的に親縁関係にある者を性関係から排除しようとする点では、両者はきわめて類似した性格を有しており、古来、その起源を論ずる場合に、両者をいっしょに取り扱うことが少なくなかったのである。以下に、近親姦禁忌と外婚制の起源に関する諸学説を列挙する。 まず、モルガンが唱え、社会主義者エンゲルスが継承した「遺伝弊害＝自然淘汰(とうた)説」がある。近親婚には遺伝的弊害が伴うゆえ、近親婚を行う部族は衰微するが、近親婚を排除した部族は興隆するのであり、この自然淘汰の過程から近親姦禁忌や氏族外婚制が派生したとする説である。また、略奪婚が慣習的となることによって外婚制が生じたとする「略奪婚起源説」が、マクレナンJ. F. McLennan、スペンサー、ラボックらによって提唱された。この場合、略奪婚が慣習化する要因については、論者によって見解が異なっていた。マクレナンは、女児殺害の習俗による嫁不足をその要因とみ、スペンサーは、略奪で得た女性には戦勝記念品としての価値が伴うため、好戦部族の間で女性略奪の習俗が生じたと考えた。また、原始集団婚説の立場にたっていたラボックは、略奪で得た女性には個人的専有が成立するとみなし、女性の個人的専有への欲求から略奪婚が慣行的となったとみた。さらに、エリスの性心理学の理論に基づいてウェスターマークが提唱した「性的嫌悪の心理学説」が存する。幼少期から共同生活を送ってきた近親者の間には、性的な事柄を想起するだに穢(けが)らわしいとする性的嫌悪の感情があり、この感情から近親姦禁忌が派生したという考え方である。最後に、レビ・ストロースが主張した「配偶者交換理論」がある。これは、近親姦禁忌や外婚制が集団間における配偶者の交換を図り、それによって部族社会全体の統合を期する掟(おきて)であるとみる学説である。このように近親姦禁忌や外婚制の起源についていくつかの見解が示されたが、この問題は、人類の生成にもかかわるだけに、永遠に解けない人類学的課題ともいえよう。 ［江守五夫］ 優先的婚姻障害的婚姻とは逆に、社会が一定の間柄の人との婚姻を好ましいものとみなし、人々がこのような相手を配偶者に選ぶことを積極的に期待するような一群の婚姻が存する。これを人類学上「優先的婚姻」と称する。これには、第一に、レビレート婚とソロレート婚がある。前者は、夫と死別した女性が亡夫の弟と再婚する婚姻をいう。この場合、再婚の相手たる弟が亡兄の身代りとみられ、そこから生まれる子が亡兄の子とみなされることが少なくない。後者は、妻に死に別れた男性が亡妻の妹をめとる再婚をいう。第二に、交差いとこ婚が優先的婚姻となっている社会がかなりある。「交差いとこ」とは、兄弟の子供同士ないし姉妹の子供同士たる「平行いとこ」と対照的に、兄弟・姉妹の子供同士たるいとこをさす。これらの婚姻がなにゆえに優先的婚姻とされているかという理由については、もちろん民族や社会ごとに異なるであろう。ただ、レビレート婚については、子供を残さなかった亡兄のための代理生殖の機能を果たす場合や、花嫁代償が高額に及ぶ所では、その支払いで求められた嫁は弟たちによって相続さるべきであるとする要求が働く場合もあろう。また、レビレート婚とソロレート婚が、兄弟型一妻多夫制や姉妹型一夫多妻制と連係している場合もあろう。交差いとこ婚については、母系制のもとでも父系制のもとでも、それが外婚的規範に抵触しないという理由があげられよう。ただ、単に外婚制に抵触しないというためならば、「交差いとこ」がとくに好ましい配偶者とされる理由は成り立たず、別個の理由が求められねばならないであろう。なお、「交換婚」を優先的婚姻とみる立場があるが、これは、後述の「対価を伴う婚姻」に含めて考察するほうが適切であろう。 ［江守五夫］ 婚姻の対価対価を伴う婚姻近代以前の社会では、婚姻は個人相互の縁組たるよりは、二つの親族（ないし家）共同体の間の縁組という性格を帯びるが、その場合、嫁（または婿）の帰属が一方から他方へ移るために、共同体間に利害得失の問題が派生することになる。ここに、配偶者を受け取る側は引き渡す側に対してなんらかの補償が提供されるのであり、この補償を人類学では「対価」といい、その対価の提供が成立の要件とされている婚姻は「対価を伴う婚姻」とよばれている。そしてそれには、「交換婚」「売買婚」「労役婚」の3婚姻形式が存在する。 ［江守五夫］ 交換婚交換婚とは、配偶者を得る代償として自己の親族を相手方の配偶者として提供する取決めを伴った婚姻である。交換婚のほとんどは（後述の）夫方居住婚であるので、交換されるのはほとんどの場合に妻であり、それゆえ、交換婚とは女性の交換、とくに姉妹交換である。この交換婚は、外婚的胞族からなる双系制的な部族社会では、その外婚的規制から派生することがあるが、一夫多妻制によって適齢期の女性が少なく、かつまた多様な婚姻障害のため配偶者の選択範囲が限定されているなどの状況のもとで、若者が結婚難に陥る場合にも、姉妹の交換による結婚、つまり交換婚が行われるのである。 ［江守五夫］ 売買婚多くの未開民族や古代文明民族では、嫁をめとる条件として、嫁方親族に、ある種の物品ないし貨幣を給付する慣習がある。この物品ないし貨幣が「花嫁代償」とよばれ、その給付を縁組の要件とする婚姻が「売買婚」と称される。ただ、この売買婚にも、花嫁代償の価値が低くて、嫁の人身に対する対価という意味が欠如している場合と、文字どおり嫁の売買という性格の備わった場合とがある。この後者の場合、経済力のある男性が多くの妻をめとり、一夫多妻制が隆盛となることが多い。 ［江守五夫］ 労役婚労役婚とは、婿が嫁方の親族のもとで一定期間、労役に服したうえで嫁を自家に連れてくる婚姻である。この労役婚は売買婚と結び付くことがある。すなわち、花嫁代償を全部もしくは一部、調達しえない男性が、その分を労役によって肩代りすることがあり、他方、労役婚が慣習となっている所で、富裕な男性が一定額の支払いをなして労役を免除してもらうことがあるからである。つまり、婚姻の対価たる花嫁代償と労役とは、多くの場合、互換しうる関係にあるのである。 ［江守五夫］ 居住規制と成立手続居住規制夫婦が居住する場所は「婚舎」といわれるが、この婚舎は、親族共同体が重要な意義をもっていた近代以前の社会では、夫の親族共同体の圏域内か、妻の親族共同体の圏域内かのいずれかに設けられた。そのいずれに設けるかが当事者の任意にゆだねられる場合もあったが、一般にそれは社会的に規制されていた。すなわち、妻方の共同体に婚舎を置く「妻方居住婚」、夫方の共同体に置く「夫方居住婚」、母方の伯（叔）父のもとに婚舎を設ける「伯（叔）父方居住婚」、前記の労役婚のように婚姻当初の一定期間を妻方で暮らしたのち夫方に移る「妻方―夫方居住婚」、また夫妻が結婚後もそれぞれの共同体のもとにとどまって同居せず、婚姻生活が夫の訪問（妻問(つまど)い）によって営まれる「訪婚」等々――、居住規制にはさまざまな形式がみいだされる。なお、先の諸形式とは異なり、夫妻のいずれの共同体からも独立した社会空間で婚舎を設定する「独立居住婚」は、親族共同体の統制力が著しく減退した近代的な婚姻居住方式といえよう。 ［江守五夫］ 儀礼と成立手続以上にみたように、婚姻の成立に対して、さまざまの面から社会的統制が及んでいるのであり、それゆえ、婚姻が締結される際には、単にそれを祝うためばかりでなく、その婚姻に対する社会的な承認を得るためにも、婚姻儀礼があげられることが必要とされる。そしてこの儀礼自体が社会的に一定の形に様式化されているのである。 婚姻は、多くの場合に、当事者の一方を自己の生育せる共同体から離別させて、相手方の共同体に編入させるものであるから、婚姻儀礼はなによりもまず、「離別―加盟儀礼」として現れる。また、新夫婦の誕生を祝ってあげられる婚姻儀礼は、その夫婦の生涯にわたる固い絆(きずな)と彼らの幸福、とりわけ子供の出産を祈願し、かつまた俗信上、彼らに依(よ)り憑(つ)くと思われている悪霊からの安全をも祈願するものであり、そのため婚姻儀礼には、新夫婦に裨益(ひえき)をもたらし、悪霊から彼らを祓(はら)い清めるいろいろの呪術(じゅじゅつ)的な習俗が伴っている場合が多かった。 宗教が社会的な力をもち始めると、宗教的な挙式で婚姻が締結され、いわゆる宗教婚が現れるのであり、さらにのちに、国家が婚姻管轄権を得ると、世俗法上の手続で婚姻の成立が認められるようになる。しかし、注目すべきことには、国家の力も宗教上の挙式を完全に駆逐しえないし、宗教の力も伝統的な民間信仰上の習俗を消滅させることができなかったのである。近代西欧社会において、婚姻締結の民事的手続と並んで、多くの場合、宗教的な挙式が催されるとともに、太古の昔から引き継がれてきた呪術的な儀礼習俗もいまなお行われているのである。 ［江守五夫］ 日本における婚姻習俗日本の伝統的な婚姻は、かつては、嫁入り婚のみだと無造作に考えられていた。ところが、1929年（昭和4）の『聟(むこ)入考』で、柳田国男(やなぎたくにお)は、嫁入り婚――柳田のいう「嫁入り式中心の婚姻」――と並んで、「婿入り式中心の婚姻」が日本の二大婚姻類型をなし、しかも「婿入り式中心の婚姻」が古代の支配的な婚姻であって、「嫁入り式中心の婚姻」は中世武家階層のもとで初めて形成されたと論じ、学界に大きな波紋をひきおこし、爾後(じご)、この考え方が日本婚姻史の通説的見解をなしてきたのである。近時、この通説的見解に批判が提起されたが、その点は後にふれることとする。 この「婿入り式中心の婚姻」と「嫁入り式中心の婚姻」の二類型は、妻家であげられる婿入りの式で婚姻が成立するか、それとも夫家での嫁入りの式で婚姻が成立するかという、婚姻成立祝いの方式に着目したものであった。ところで、それらが後に、「婿入り婚」と「嫁入り婚」という略称でよばれることが民俗学界で一般的となったが、この略称法の「婿入り婚」という語は、夫が妻家に生涯居住する婚姻、つまり人類学上の妻方居住婚と誤解されかねなかった。そのため、人類学界のなかでは、婿入り婚の語にかえて、「一時的訪婚」という術語を用いる傾向も生じた。というのは、この婚姻の居住方式（民俗学の「婚舎」のあり方）をみると、婿入りの式があげられたのち、一時的に夫妻が別居し、この間、配偶者の訪問によって夫婦生活が営まれる婚姻だからである。 ただ、このような意味の「一時的訪婚」は、婿入り婚だけに限られはしない。後述する「足入れ婚」「女よばい婚」「寝宿婚」もまた、結婚当初の一時期、夫妻が別居し訪婚が営まれる点でかわりがない。そこで以下では、民俗学上の婿入り婚に限定して考察するときはやはり「婿入り婚」の語を用い、前述の訪婚諸習俗を包括的に考察する場合に「一時的訪婚」の術語を使うこととする。 ［江守五夫］ 婚姻二類型の異質性婿入り婚によって代表される一時的訪婚は、嫁入り婚とともに日本の伝統的な婚姻習俗をなしているが、嫁入り婚についてはとくに説明するまでもない。婚姻は、嫁が夫家に入る「嫁入り」の時点で成立し、そのまま生涯夫家で夫婦生活が営まれるのである（人類学の「夫方居住婚」）。 ところで、この婚姻の二類型は、婚姻成立の祝いが催される場所（妻家・夫家）や夫婦の居住方式において異なっているだけではない。きわめて異なった文化要素がそれぞれの類型に付着し、社会的に著しく対照的な婚姻習俗をなしているのである。すなわち一時的訪婚にあっては、配偶者の選択が成人男女の自由な交遊を通して行われ、若者組や娘仲間と彼らの寝宿が、その婚前交遊の機会を保障しているのであるが、嫁入り婚にあっては、一般に男女間の接触を禁圧する規範のもとに、婚姻の配偶者はもっぱら家長の意思によって決定され、家長の委託を受けた仲人(なこうど)がその選択に携わる。また、その社会的な基盤としては、一時的訪婚では、若者組・中老・長老という年齢階梯(かいてい)制が編成されるのに対して、嫁入り婚では多かれ少なかれ家父長制的な家族が前面に現われる。さらに親族のあり方は、一時的訪婚では双系的な範囲で親族間の交際が営まれるのが基本であるのに対して、嫁入り婚では父系的親族集団（「同族」）が組織される。要するに、この二つの婚姻形態は、社会的に際だって異質的な婚姻類型として存在していた。 このように社会的にきわめて異質的な二大婚姻類型は、その文化的系統において、南北二つの圏域と関連したものと考えられるのである。一時的訪婚は、中国の江南（長江以南）からインドシナ方面にかけて居住する諸民族の婚姻習俗に源流を発するものであり、他方、嫁入り婚は、中国北部や韓国やシベリア東北端の諸民族の文化と関連するものと推定されるのである。それゆえ、日本の婚姻習俗を考察する場合、つねにこれらの隣接諸民族との文化比較が要求されるのである。以下、この視角から、各類型についてみてみることにする。 ［江守五夫］ よばいと歌垣婿入り婚などの一時的訪婚の習俗が行われていた地帯（とくに日本西南部）では、若者組などという年齢集団が強力に組織され、ムラの娘たちとの自由な交遊（よばい）を通して結婚の相手を選んでいた。その場合、若者たちの（ときには娘たちの）共同の宿泊所たる「寝宿」が、この「よばい」の拠点をなしていた。 「よばい」は、特定の日に限られず、男女が相遭うとき、年中つねに行われていたが、それとは別に、お祭りの際とか、市(いち)が開かれるときとか、節日など、一年の特定の日に、未婚男女が集まり、ともに歌いともに踊るなどしながら求愛しあう習俗があった。それは、古代には「歌垣(うたがき)」と称され、『万葉集』や『風土記』にも記載されていた。 つまり青年男女の求愛＝求婚には、「よばい」と「歌垣」の二つの方式があったのであり、そしてこのことは中国南部の少数民族の間でもみいだされた。たとえば雲南(うんなん／ユンナン)省圭山(けいざん)地区のイ族（彝族）のもとでは、寝宿における日常的な自由な交遊のほかに、「火把節（フォーパーチェ）」と称する「松明(たいまつ)の祭り」が、若者たちの求婚の機会だったという。この松明祭りはまさに歌垣に相応する習俗であった。 ［江守五夫］ 一時的訪婚の源流こうして結ばれる夫婦の婚姻が一時的訪婚の居住形式をとっていたことは、中国南部の少数民族でも同様であった。この点に着眼した大林太良(たりょう)は、日本の一時的訪婚を中国南部の「不落夫家(ふらくふか／プールオ・フーチャ)婚」と関連づけた。江南の少数民族のもとでは、嫁が夫家で式をあげてもすぐに自家に戻り、ある期間（多くの場合、妊娠までの間）別居し、この間、夫家に労力が必要なときや節日などに、夫家の招きで嫁が夫家を訪れ、夫婦生活を営むのである。 ところで、この中国の不落夫家婚では、日本の婿入り婚と異なり、婚姻成立の式が夫家で行われ、別居中に訪問するのは妻であって夫ではない。この点から、当初、日中両国の一時的訪婚の相違性が指摘されたが、実は、日本の一時的訪婚のうちにも、夫家で婚姻成立の祝いがあげられたり、別居中に妻が夫家に通ったりする習俗があった。大間知篤三(おおまちとくぞう)のいわゆる「足入れ婚」や「女よばい婚」がそうである。足入れ婚とは、嫁が夫家に初入りする儀礼を伊豆の大島で「足入れ」と称することから、大間知が名づけた術語である。この足入れの後、婿が妻家を訪問する点では婿入り婚と変わりないが、女よばい婚では夫家での婚姻成立祝い（京都府京丹後(きょうたんご)市丹後町では「行き初め」という）の後、嫁が夫家を訪問する点で中国の不落夫家婚とまったく一致しているのである。 また、中国の不落夫家婚のうちにも、日本の婿入り婚や足入れ婚と同様に、別居中の訪問が夫の妻訪(つまど)い（妻問い）の形をとる場合もみられた。海南島のリー族（黎族）の少なくとも一部の部族がそうである。しかも、このリー族には、別居中の婚舎に寝宿を用いる「寝宿婚」の習俗もみいだされた。このようにみてくると、日本の一時的訪婚の諸習俗が中国南部の不落夫家婚と著しく共通しており、両者の文化史的関連性が推定されうるのである。 ［江守五夫］ 嫁入り婚の諸習俗と北方文化以上にみてきた一時的訪婚に関する諸習俗が中国江南の諸民族の文化に源流を発するのに対して、日本の嫁入り婚の文化のうちには、北方諸民族と共通する文化要素が少なからずみいだされた。日本独特の慣習とみなされがちな仲人(なこうど)結婚もその一つである。それは中国北方のオロチョン人（鄂倫春族）、満州族（満族）、ダフール人（達斡爾族）、エベンキ人（鄂温克族）、モンゴル人（蒙古族）において広く行われていた。男家でたてられた仲人が縁談を女家にもっていくのであるが、興味深いことに、女家の方でよい縁談と思っても、すぐには応諾しないという点で、日本とこれら北方諸民族とは共通していた。そのため縁談がまとまるまで仲人は両家を幾度も行き来するのが普通で、仲人は「草鞋(わらじ)三足履きつぶす」という俗諺(ぞくげん)が日本にあったが、同様にエベンキ人でも、女家から断られた仲人は、「木の鐙(あぶみ)が踏み壊れても、鉄の鐙が踏み壊れても、何度でも参りましょう」と言い残して帰るという。北方の遊牧騎馬民族では仲人は馬に乗って何度も女家に通うため、馬の鞍(くら)につける鐙が踏み壊れてしまうというのである。 嫁入り婚は、前述のように嫁入りの儀式をもって成立する婚姻であるが、実はその儀式は単独に存在するのではなく、その前後に一、二の儀礼が伴っている。東北から九州まで広く分布しているもっとも基本的な形態では、嫁入りの当日、嫁入りに先だって妻家であげられる儀礼に婿なども参加し、また嫁入り後3日目に婿同伴で嫁の里帰りが行われる。前者は「呉れ渡しの式」とか「嫁迎えの式」などとよばれ、後者は「三ツ目帰り」などと称された。この婚姻成立儀礼は中国の漢族の「親迎(しんげい)」と「回門(かいもん)」に当るものであり、さらに北方の遊牧民族の間にもこの傾向がみられた。 この婚姻儀礼には、しばしば祓(はら)い清めの意義をもった呪術(じゅじゅつ)的儀礼が伴っていた。婚家が松明(たいまつ)や篝火(かがりび)などで嫁を迎える一連の火の儀礼もその一つである。このうち嫁に火をまたがせる儀礼は、中国古代の史書『隋書(ずいしょ)』倭国(わこく)伝にも記述されているので、古代にさかのぼる習俗であることが明らかである。ところで、この火をまたぐ習俗が集中的に分布している関東地方と長野県には、それと並んで、左右に掲げられた松明の間を花嫁にくぐらせる形式の儀礼も行われていた。そして火をまたぐ形式と松明の間をくぐらせる形式の併存は、驚くべきことに、中国東北地区の満州族の間にも近時まで行われていたのであり、日本における火の儀礼習俗が中国北方から伝播(でんぱ)したと推察されるのである。 ［江守五夫］ 年期婿の習俗「年期婿」とは、婿が3年なり5年なり、一定の年限を定めて妻家に住み込みで働き、その年限を勤めあげて初めて妻を自家に引き取るという婚姻習俗をいう。いずれは自家に戻ることを表して「還(かえ)り婿」ともいう。それは、東北地方に広く分布していた。 この年期婿について、岩手県山形村の人たちは「娘をくれてやるかわりに、婿を自分のために働かせるのだ」と語っていたというが、この説明からすれば、それは人類学上の労役婚とみなされよう。確かに労役婚は、シベリア東北端の極北の狩猟漁労民や中国北方の古代の諸民族で行われており、日本の年期婿がこれら北方諸民族の労役婚文化の一環をなすと解されうる。 しかし、年期婿の習俗には、労役婚とは異なった性格も看取された。すなわち妻家の親がすでに年老いており、また家を継ぐべき男子がまだ幼いため、婿が一定期間、妻家に入って、幼い男子の後見を行うというものである。そして、このいわば幼男子後見型の年期婿と同様の習俗も、中国北方諸民族の間で「期限つきの入婿(いりむこ)」として行われていたのである。 このいずれの場合であれ、娘を婚出させることによって妻家が被るであろう労働力の喪失を婿が補填(ほてん)するという意味がみいだされ、娘を他家へ嫁がせる嫁入り婚がその前提となっているのである。 ［江守五夫］ 嫁入り婚の古代起源日本の嫁入り婚には、前記のように、北方の諸民族と共通するさまざまな習俗がみいだされたが、次の二つの習俗もその点で無視しえぬ重要性を有している。その第一は、中国の学者が「収継婚」と総称している習俗である。すなわち古代北方の遊牧民の間には、もしある男性が亡くなると、その寡婦は義子の妻とされる（俗に「後母をめとる婚姻」という）か、亡夫の弟にめとられる（人類学の「レビレート婚」）か、あるいは亡夫の甥(おい)の妻とされるか、の3方式があったのである。日本ではレビレート婚が近時まで広く行われていたものの、古代の史料にはまだみいだされていない。これに対して後母をめとる婚姻や、甥が義理の伯（叔）母をめとる婚姻は、古代の天皇家の間に行われていた。おそらくレビレート婚も、近時の広汎(こうはん)な分布状況からみて古い時代にさかのぼるものと推察され、そしてそれらは中国北方の遊牧民文化に連なるものとみなされよう。 第二に注目すべきものは、日本古代の姉妹型一夫多妻制の習俗である。それは、妻たちが互いに姉妹であるという特殊な一夫多妻制で、記紀には18件の事例が記述され、天皇家を中心として古代日本に少なからず行われていたのである。そして同様の習俗が韓国では高麗(こうらい)朝の王族のもとで、満州族やモンゴル人では17世紀の前半にやはり王族間で盛んに行われていたのであり、北方系文化に属することは論をまたないのである。 このように考察してくると、日本の嫁入り婚文化は日本民族生成時にまでさかのぼるものと考えられるのである。したがって嫁入り婚が中世の武家階層のもとで初めて形成されたとする柳田国男たちの通説は再検討されねばならないのである。古代日本には、一時的訪婚とともに、嫁入り婚が少なくとも一部で行われていたとみてよいであろう。 ［江守五夫］ 婚姻習俗の変化以上にみたように、日本の婚姻習俗は、隣接諸民族との文化的なつながりのもとに形成され、その後の時代的変遷とともに変貌(へんぼう)を遂げてきたが、しかもなおその原型を近時までとどめるものも少なくなかった。この文化史上の問題点を集約すれば、おおよそ、以下のようにいえよう。 (1)嫁入り婚文化のうち、東北地方の年期婿の習俗は、極北の採集狩猟民に連なるものとして、日本の最古の文化に位置するものとみなされよう。 (2)ついで南方系の一時的訪婚の習俗は、黒潮が流れる房総以南の太平洋海域に分布するとともに、その分流の対馬(つしま)暖流に沿って日本海域をも北上したことが判明している。 (3)元来、嫁入り婚を取り入れていた北方の遊牧騎馬民は、岡正雄や江上波夫によれば、日本にもっとも遅く入ってきて大和(やまと)王朝を打ち立てたが、その際、南方系の先住民と盛んに通婚することによって彼らの一時的訪婚の習俗を摂取したという。この岡・江上説は、確かに古代の支配階層の婚姻形態に関する一般的傾向を示すものといえようが、天皇が妃妻(きさい)を入内(じゅだい)せしめるという形で嫁入り婚を堅持していたことは無視されてはならないし、また、遊牧騎馬民に淵源(えんげん)するとみられる婚姻諸習俗が前述したように少なからず伝承されてきたことを勘案すると、遊牧騎馬民の嫁入り婚がすべて一時的訪婚に変化したとはいえまい。 このように日本民族生成の時点において、(2)の南方の黒潮文化に属する一時的訪婚のほかに、(1)の極北採集狩猟民に連なる嫁入り婚と、(3)の北方遊牧騎馬民がもたらした嫁入り婚が併存したが、これら三つの文化史的現象を、(1)縄文、(2)弥生(やよい)、(3)古墳の各文化段階に対応するものと考えることができよう。 さて、古代の支配階層に採用されたとされる一時的訪婚は、大和時代に限らず平安時代の貴族層にも受け継がれた。平安貴族にあっては、少なくとも嫡妻に関する限り、婚姻当初の妻訪(つまど)い（妻問い）のあと、妻は夫家に同居する建前であった。つまり一時的訪婚がとられていたわけである。ところが、鎌倉時代に入ると、武家が政治の実権を掌握し、それに伴い東国の武家社会における嫁入り婚が支配階層の婚姻形態として浮上する。室町時代に創始された伊勢流、小笠原流の武家礼法も、嫁入り婚にのっとった婚姻儀礼を採用し、室町幕府や江戸幕府がこれに準拠した。このように鎌倉時代から江戸時代まで、支配階層たる武家社会のもとでもっぱら嫁入り婚が行われ、一時的訪婚は支配階層からまったく姿を消したのである。 一時的訪婚の衰退の傾向は、明治時代に入って、いっそう顕著となる。一時的訪婚と密接に結び付いていた若者組や「よばい」が、維新政府の旧慣陋習(ろうしゅう)打破の政策や明治10年代末からの儒教的な国民教化の政策において批判の対象とされ、さらに日清(にっしん)日露の両戦後のころから展開する官製青年団運動では若者組が青年団に改編され、同運動の眼目の一つだった「風俗の矯正」によって「よばい」習俗は急速に衰微したのである。このような経過のなかで、1898年（明治31）施行の民法は「妻ハ婚姻ニ因リテ夫ノ家ニ入ル」（第788条）と規定し、嫁入り婚が唯一公式の婚姻形態として、国家権力によって認証されたのである。柳田国男が『聟(むこ)入考』において、「当今の法制は（中略）其(その)力を以て、寧(むし)ろ新たに前代と異なったる風儀に統一して、一部残留の慣習を蔭(かげ)のものにしてしまった」と述べているように、一時的訪婚は、こうしていわば日陰者のような存在となったが、それでも伊勢志摩の島嶼(とうしょ)部には第二次世界大戦後まで残留したのである。 第二次世界大戦後、日本社会民主化の政策の一つとして明治民法の「家」制度が廃止され、「婚姻は両性の合意のみに基づいて成立する」とうたわれ、家長の意思に左右されていた伝統的な仲人(なこうど)結婚にかわって恋愛結婚の自由が叫ばれた。しかし、この新しい結婚観はただちに一般に現実化はしなかった。とりわけ家父長制的伝統の強かった農村社会では、女性が夫の家に嫁入りするという嫁入り婚の実態が、戦後も依然として保たれていた。 伝統的な婚姻を揺り動かした主たる要因は、昭和30年代初頭に開始された高度経済成長政策により、農村人口の都市集中と「核家族化」がいっそうの進行をみたことである。次三男層を中心とする農家の子弟は、都会へ出て単独世帯を構成したが、この単独世帯は彼らの結婚によりただちに核家族世帯に変化したのであり、それは、都市部ですでに進行していた核家族化の趨勢(すうせい)を著しく促進させたのである。この核家族世帯では、夫婦は夫家とは独立した社会空間で暮らすため、嫁入り婚の実態は都市部ではほとんど消滅するのである。ただ、夫婦が同一の氏(うじ)（姓）を称すべきだとする戸籍法上の規定によって、一般に夫婦は、社会的に優位な夫の氏（姓）を選んでいるが、この傾向が、嫁入り婚の残影をわずかにとどめているといってよい。 なお、戦後における婚姻習俗の変化として無視できないことは、結婚式や披露宴が神社、寺院、教会、ホテル、宴会場などで広く行われるようになったことである。この傾向は戦前でも大都市では見受けられた。その中心的な神前結婚は、大正天皇が皇太子時代の1900年（明治33）に宮中賢所(かしこどころ)で営まれた成婚をきっかけとし、これを見倣って翌年より上流階級が日比谷(ひびや)大神宮（現在の東京大神宮）で行い始めたものである。だが、戦後、ブライダル産業がホテルや宴会場の重要な営業部門をなすようになると、この傾向は広く地方にも及び、おもに農村社会で保持されてきた伝統的な婚姻儀礼が急速に姿を消した。元来、生家での出立(でた)ち儀礼であれ、婚家での入家儀礼であれ、婚礼の基本部分はすべて家で行われてきたことを考えると、これは大きな変化である。 こうして日本の伝統的な婚姻習俗は、明治期以降、急激に衰退してきた。一時的訪婚は消滅し、嫁入り婚も戦後、その実体を失いつつある。それらにかわっていかなる新しい婚姻形態が生み出されるかを論ずるには、まだ時機尚早である。 ［江守五夫］ 日本民法における婚姻1898年（明治31）の民法は、ヨーロッパの制度に倣い、当事者の合意を基礎とする一夫一婦制をとり、いちおう近代的な婚姻制度を発足させた。しかし、この民法は同時に、封建時代に主として武士階級で行われていたいわゆる「家」制度を温存したため、婚姻もその制約を受け、完全に自由な合意に基づく、両性間に平等な婚姻ではなかった。たとえば、婚姻については両家の戸主の同意が必要とされ、戸主や法定の推定家督相続人は他家に入る婚姻ができない（長男とひとり娘とは結婚できない）などの制約があり、夫婦間の財産関係では、妻は夫の同意なしでは法律行為ができず、夫は妻の財産の管理権・収益権を有するなどの不平等が存在した。しかし、第二次世界大戦後に制定された新憲法は、婚姻が「両性の合意のみに基いて成立し、夫婦が同等の権利を有することを基本」とすることを定め、民法も「個人の尊厳」と「両性の本質的平等」に立脚して改正されるよう要求した（憲法24条）。1947年（昭和22）、この精神にのっとって民法が改正された結果、いわゆる家制度は廃止され、家制度による制約はまったくなくなり、また、夫婦間の平等も基本的には認められたといえる。 20世紀後半、家族法の領域では、男女両性の平等の徹底化、嫡出でない子の差別の撤廃、弱者の権利の保障に関する立法が世界の大きな潮流であった。日本もそれらの国々と同じような社会状況にあり、また、こうした流れに沿って現状の変革を求める声がないわけではなかったにもかかわらず、事態はなかなか進展しなかった。そのようななかで1996年（平成8）2月、法制審議会民法部会によって、ようやく民法改正法律案要綱が出される運びとなった。しかし、国会内部に改正案（とくに選択的夫婦別姓制度）に対して、家族の一体感を害し、家庭を崩壊させるといった強い反対の意見があり、2021年（令和3）1月現在、まだ国会に上程されていない。このことは、第二次世界大戦後払拭(ふっしょく)されたはずの「家」意識が古い世代の国会議員を中心としてまだ根強く残っているということと、一般の国民の側にもそれを押し返すほどの議論の熟成がまだないということを示すものだといっていいであろう。 以下では現行民法の規定を示しつつ、改正法律案要綱のうち、婚姻の実質的要件に関する事項と、夫婦の氏(うじ)（姓）の問題および夫婦間の財産関係に関する問題を取り上げる（ほかに改正法律案要綱には、裁判上の離婚原因に5年以上の別居を加える、相続の非嫡出子差別廃止などの重要な改正案も含まれる）。 ［高橋康之・野澤正充 2021年5月21日］ 婚姻の形式的要件多くの国では、カップルの結合が法的に正当な婚姻と認められるためには、なんらかの形式を踏むことが必要であるとされている（法律婚主義）。日本でも、婚姻は戸籍法上の届出によって法律上の効力を生じる（民法739条）ことになっている。この届出をしない限り、たとえ結婚式をあげ、社会的には夫婦と認められても、法律的にはいわゆる内縁であって夫婦ではない。このように届出という形式が要求されるのは、婚姻が後述の実質的要件に違反していないかどうかを確かめる（違反していれば届出は受理されない）ためと、婚姻の成立を公に示すためである。しかし、1915年（大正4）に、内縁関係の不当な破棄者は損害賠償義務を負うとする判決が出されて以来、届出をしていないために法律上は夫婦ではないが、実質的には法律上の夫婦とまったく変わらない場合（事実婚）は、なるべく法律上の夫婦と同様に取り扱おうという方向に向かっている。 ［高橋康之・野澤正充 2021年5月21日］ 婚姻の実質的要件婚姻届が受理されるためには、次の諸要件が満たされなければならない。 (1)2022年3月31日までは、男は満18歳、女は満16歳以上であることが要件とされている（民法731条）。肉体的、精神的に十分に成熟しない男女の婚姻を禁止する趣旨である。しかし、社会的には、婚姻年齢に男女差を設ける合理的根拠に乏しく、また、平等の理念からも差を設けるべきではないとの意見が多く、2018年（平成30）6月13日、民法の成年年齢を20歳から18歳に引き下げること等を内容とする改正法が成立し、女性の婚姻年齢を18歳に引き上げ（民法新731条）、男女の婚姻開始年齢を統一した。なお、この民法改正は、その周知を徹底するために、施行までに3年程度の周知期間を設けたあと、2022年4月1日から施行される。 (2)重婚でないこと（同法732条）。すでに配偶者のある者は、重ねて婚姻することができない。もっとも、重婚となるような婚姻届は受理されないから、実際には離婚後再婚したところ離婚が無効であったというような、きわめてまれな場合にしか生じない。なお、重婚になるのは、法律上の婚姻が二つ重なる場合で、婚姻と内縁関係が重なっても、ここでいう重婚にはならない。悪意で重婚をした者は、刑法上重婚罪に問われる。 (3)再婚の場合に、男にはその制限がないが、女は前婚の解消または取消しの日から起算して100日間経過しなければならない（同法733条1項）。この期間を再婚禁止期間（待婚期間または寡居期間）という。この制度は、再婚後に生まれた子が前夫の子なのか後夫の子なのか、わからなくなることがあるのを防ぐ趣旨である。したがって、女が前婚の解消または取消しの時に懐胎していなかった場合、および、女が前夫の子を生んでしまえば、100日以内でも再婚可能である（同法733条2項）。詳しくは『再婚禁止期間』の項を参照されたい。 (4)一定の近親間の婚姻でないこと。優生学的見地から、直系血族と3親等内の傍系血族（兄弟姉妹間、おじ・おばとおい・めいの間）は婚姻できない（同法734条）。また道義的見地から、しゅうとと嫁、継母(ままはは)と継子のような直系姻族の間、またはかつて直系姻族であった者の間では婚姻できないし、また、養子、その配偶者、直系卑属またはその配偶者と養親またはその直系尊属との間、かつてその関係にあった者の間では婚姻は許されない（同法735条・736条）。しかし、養子と実子、養子同士の婚姻は許される。 (5)2022年3月31日までは、未成年者の場合は、その父母の同意が要件とされている（同法737条）。しかし、2018年の民法改正により、成年年齢が20歳から18歳に引き下げられたのにあわせて、女性の婚姻年齢は18歳に引き上げられ（同法新731条）、男女の婚姻開始年齢が統一された。これに伴い、未成年者の婚姻はなくなるため、父母の同意を要件とする民法737条も、同改正法が施行される2022年4月1日以降は削除される。 (6)男女両当事者間に婚姻する意思の合致があること。 ［高橋康之・野澤正充 2021年5月21日］ 婚姻の無効・取消し本人の知らない間に他人がかってに婚姻届を出したとか、たとえば外国人の不正就労を目的とした偽装結婚のように、婚姻届は本人が出したが、それはまったくなんらかの方便のためであって、ほんとうに夫婦関係を結ぶつもりはなかった場合などには、婚姻の意思がなかったものとして、婚姻は当然に無効である。無効であることは、当事者だけでなく、だれでも主張でき、かつ裁判所に無効の宣言をしてもらわなくても主張できると解されている。しかし、戸籍の訂正をするためには、判決または家庭裁判所の審判が必要である。前述の実質的要件（(6)を除く）を欠く婚姻届も、戸籍吏が誤って受理すれば有効になる。しかし、(1)から(4)までの要件のどれかを満たさない婚姻は、一定の者が裁判所に請求すれば取り消せる（そのほか、詐欺・強迫によって婚姻した者も同様）。婚姻が取り消されると、婚姻は効力を失うわけだが、一般の取消しの場合と違って、始めから婚姻が不成立であったとするのではなく、取消しのとき以後効力を失うだけである。その点では離婚に似ているので、事後処理も離婚に準じて行われる。 ［高橋康之・野澤正充 2021年5月21日］ 婚姻の効力＝夫婦間の法律的関係夫婦間の関係は「夫婦が同等の権利を有することを基本として」（憲法24条）規律されている。婚姻が成立すると、次のような効力を生じる。 (1)夫婦は同じ氏(うじ)（姓）を名のる（民法750条）。それは、夫婦が一体であることを示すためであるといわれている。氏は、夫婦のどちらかが婚姻前に名のっていた氏に限られる。どちらにするかは婚姻の際に当事者が相談して決め、この旨を婚姻届に記載しなければならない。婚姻届が受理されると、新しい夫婦のために新戸籍が編製されるが、その際には、氏を改めなかった者を戸籍筆頭者として前へ、氏を改めたほうをその次に記載する。この制度に対しては、改正を求める声がもっとも強い。夫婦のどちらか一方が強制的に姓の変更を迫られることになるのは、人格権の侵害ともいえるが、なによりも、同姓の強制は、実際上、男女間に不平等を生むことに問題があるといわれてきた。というのは、夫婦どちらの姓を名のるかは当事者の自由だとされているものの、事実上は、妻となる者が夫となる者の姓に変わる場合が圧倒的に多く、姓が変わることによる不利益は一方的に女性に科されてきたからである。このことから、とくに職業をもつ女性を中心として、夫婦別姓を認めるべきだとの声が強まったのである。改正法律案要綱（1996）は、この問題について、「夫婦は、婚姻の際に定めるところに従い、夫若(も)しくは妻の氏を称し、又は各自の婚姻前の氏を称するものとする」として、同姓にするか別姓にするかを当事者の選択に任せるいわゆる選択的夫婦別姓の制度を提言した。これに対して保守系の国会議員から別姓は夫婦の一体感を損ねるという強い反対意見が出て、法律案の上程に至っていない。他方、選択的別姓の採用を推進する運動も依然根強く、この問題の決着は今後の推移に委ねられている。 (2)夫婦は互いに貞操を守る義務がある。その違反である不貞行為は裁判上の離婚原因となる。 (3)夫婦は同居する義務を負う（同法752条）。同居する場所は夫婦が共同で決める。理由なしに一方が同居を拒めば、他方は裁判所に同居を求める裁判をしてもらうことができるが、それにも応じない場合に同居を強制する手段はない。しかし、そのような場合には、「悪意の遺棄」として離婚原因になる。 (4)夫婦は互いに協力・扶助の義務を負う（同法752条）。協力・扶助とは、精神的、経済的に協力して円満な共同生活をすることである。経済的には、単に生活に困っている親族を助ける親族間の扶養義務以上に、自分と同程度の生活をさせる義務を負うものとされている。 (5)2022年3月31日までは、未成年者は、婚姻すると私法上は成年に達したものとみなされる（婚姻による成年擬制。同法753条）。しかし、2018年の民法改正により、成年年齢が20歳から18歳に引き下げられるとともに、女性の婚姻年齢は18歳に引き上げられ（同法新731条）、男女の婚姻開始年齢が統一された。これに伴い、未成年者の婚姻はなくなるため、成年擬制を定めた民法第753条も、同改正法が施行される2022年4月1日以降は削除される。 (6)夫婦間で結ばれた契約は、婚姻中はいつでも取り消せる（同法754条）。この規定が設けられた理由はいろいろあげられるが、どれもあまり根拠のあるものではないので、判例はできるだけこの規定の適用を制限しようとしている。改正法律案要綱（1996）は、夫婦の間で結ばれた契約の取消権に関する第754条の廃止を提言している。もともと合理性のない規定と考えられていたので、廃止に反対する声はない。 (7)夫婦間の財産関係では、財産の帰属、共同生活の費用の負担、管理・収益の権能などが問題になる。民法では、夫婦が婚姻前に自分たちの財産関係を規律するための特別の契約（夫婦財産契約）をしておけば、それに従い（同法755条～759条）、この契約がない場合に、民法の規定（760条～762条）に従う（法定財産制）ことになっているが、日本では夫婦財産契約が結ばれることはきわめてまれなので、ほとんどすべての夫婦は法定財産制の規律に従うことになる。日本の法定財産制においては、夫婦がおのおの自分で得た財産は完全に自分のものであり、夫が妻の財産のうえに管理・収益の権能をもつことはない。夫婦のそれぞれの債務も、日常の家事に関連する取引によるもの以外は、完全にそれぞれに分離される。また、夫婦生活に必要な費用も、夫婦のそれぞれの資産・収入その他いっさいの事情を考慮して、分担することになっている。規定がきわめて簡単なので、実際面では困難な問題が生じることが多い。 改正法律案要綱（1996）は、離婚に際しての財産分与に考慮すべき要素と分配割合の基準を定めることを提言している。考慮すべき要素としては、財産の額、その取得または維持についての寄与の程度、婚姻の期間、婚姻中の生活水準、婚姻中の協力および扶助の状況、各当事者の年齢、心身の状況、職業および収入、その他いっさいの事情があげられている。そして、各当事者の寄与の程度（したがって分配割合）は、それが異なることが明らかでないときは、平等であるとしたことが注目される。 (8)そのほか、婚姻によって配偶者の血族との間に姻族関係を生じること（民法725条）、夫婦間に生まれた子は嫡出子となること（同法772条）、夫婦の一方が死亡すれば生存配偶者に相続権が発生すること（同法890条）などである。 ［高橋康之・野澤正充 2021年5月21日］ 婚姻の解消婚姻は夫婦の一方の死亡（失踪(しっそう)宣告を受けたときも死亡に準ずる）と離婚によって解消する。夫婦の一方が死亡すれば、当然に婚姻は解消し、生存配偶者は独身者となり、夫婦としての権利義務もなくなる。しかし、死んだ配偶者の血族との間の姻族関係は当然には消滅せず、これを切りたければ、生存配偶者が姻族関係終了の届けを市区町村長に提出すればよい（民法728条2項）。この届けは、生存配偶者の側からだけでき、死亡した配偶者の血族の側からはできない。次に、生存配偶者が婚姻によって氏を改めた者である場合に、婚姻前の氏に戻りたければ、同様に復氏届を出すことによってもとの氏に戻ることができる（同法751条）。注意すべきことは、姻族関係の終了と復氏とは別個の問題であって、姻族関係をそのままにしておいて復氏することも、氏はそのままにしておいて姻族関係を消滅させることもできることである。両方実現したければそれぞれの届出が必要である。離婚による解消の場合には、特別な届出なしに当然に姻族関係は消滅するし、また婚姻によって氏を改めた者は当然にもとの氏に戻る。ただし、離婚しても氏を変えたくない場合には、離婚の日から3か月以内に届け出ることによって、離婚の際に称していた氏を称することができる（同法767条）。 ［高橋康之・野澤正充 2021年5月21日］ 経済学からみた結婚結婚の経済学これまで結婚や離婚などの家族の問題は、もっぱら社会学の範疇(はんちゅう)と考えられてきた。しかし、少子化の基本的な原因である未婚率の上昇や、それに比例して高まりつつある離婚率を、単に社会的意識の変化によるものとして説明するのでは不十分である。何がそうした人々の意識変化をもたらした要因であるかを考えれば、女性の社会進出とそれに伴う経済的地位の高まりという経済的な要因が大きい。これが結婚行動についての経済学的なアプローチの出発点である。 経済学といえば、何でも損得勘定に結び付ける学問であり、男女の愛情の結果である結婚とは無関係なものという「常識」がある。しかし、経済学のエッセンスは、「最小の費用で最大の効用や利益を達成する」という個人や企業の「合理的」な行動を前提として、社会的な現象を分析することである。この場合の「効用」とは、かならずしもお金だけではなく、名誉やその他、貨幣的価値と無関係な個人の満足に関連するすべてを意味する。結婚とは、男女が、自らの個人的な魅力という制約条件のもとで、できるだけ魅力あるよい相手と結ばれることを目的とした「最適化問題」であり、経済的な行動そのものである。 人々の結婚行動が、将来どうなるかは、今後の大きな社会問題である少子化と密接な関係にある。北欧諸国とは異なり、非嫡出子（婚外子）比率が2％にすぎない日本社会では、未婚率の高まりは出生率の低下に直結する。これが1990年ごろから、結婚行動に大きな社会的関心が集まっている所以(ゆえん)である。 ［八代尚宏］ 結婚市場における出会いもっとも、結婚が経済学の対象となるためには、それが市場における「選択的な行為」であることが前提となる。伝統的な社会では、結婚は、身分・職業などの制約が強い家と家との結び付きであり、見合い結婚が主流であった。しかし、市場経済の発展のなかで、個人主体の恋愛結婚が普及するとともに、その結婚相手の選択範囲が広がり、結婚がしだいに文化・社会的な行動から、個人の選択的行為としての性格が強まってきた。これは、それだけ市場メカニズムの作用する範囲が拡大し、「結婚の経済学」の適用可能性が高まることを意味する。 結婚の相手をいかに選択するかという問題を、経済学の手法では、結婚相手を探している人は花嫁（花婿）を需要し、同時に花婿（花嫁）を供給するものと考える。いずれも、自らの能力や容姿という制約条件のもとで、もっとも望ましい相手を探すという「制約条件付きの最大化行動」として理解される。 こうした「結婚市場」は、かならずしも適齢期の男女だけを対象としているのではない。たとえば、生涯独身でいる人々も、かならずしも結婚したくないからそうしているのではなく、独身でいる状況を犠牲にしてもよいほど魅力的な異性に出会わなかったからにすぎない。これはちょうど、不況期でよい職がみつからないときに家事に専念する主婦や、市況が悪化しているときに農産物を自家消費する農家などと同様な「留保需要」であると考えられる。このように考えれば、「結婚市場」の範囲は、通常考えられているものよりもはるかに広がることになる。 結婚市場は就職市場と、多くの類似点をもっている。第一に、双方とも、相手について十分よく知らないままに、人生の大きな選択を迫られることである。これが就職や結婚における「情報の不確実性」の意味である。個人の学歴・家庭環境などが、その内部の資質を外部から選別するための手段となっているのも同じ事情に基づいている。第二に、売り手市場と買い手市場とがある。結婚市場においても、かつては経済力に優る男性側の買い手市場であったが、今日では女性の経済力の向上とともに、需給バランスが拮抗(きっこう)している。第三に、いずれも限られた時間内に相手の選択を迫られるという「時間制約」が大きいことである。このため「結婚市場」効率化のための手段として、「仲介者」が情報の不確実性をある程度まで補う働きをすることも、就職市場との共通点である。 こうした結婚相手の探索期間は、かつて女性の経済的な地位が低かった時代には、たとえば25歳までが「結婚適齢期」とされたように短かった。これは、結婚できないことの経済的損失がきわめて大きいためであった。しかし、経済的な面から自分の希望水準を下げてまで「絶対に結婚しなければならない」という条件が失われると、それだけ女性の未婚率が高まることになる。しばしば、世論調査等で未婚女性にアンケートを行うと、「いつかは結婚するつもり」という答えが9割近くを占める。しかしこれを根拠に、20歳代の女性の未婚率上昇は、いずれ30歳代の婚姻率の上昇に結び付く「晩婚化」にすぎないという見方には疑問がある。それは「よい男性がいれば」という条件付きの回答であり、よい男性の条件は、女性の経済的地位の高まりとともにいっそう厳しくなっているためである。 ［八代尚宏］ 未婚率と離婚率上昇の共通性女性の経済的な地位が低い時代には、所得水準の高い男性と結婚し、専業主婦となった女性は、その所得配分を受け取ることにより、自らのプライバシーの犠牲を甘受した。ちなみに、夫の所得水準の高い家族ほど、離婚率は低いという安定した関係がみられるのは、日本だけでなくアメリカについても同様である。 これに対して、妻の所得水準の向上は、結婚の不安定性と比例する。これは妻の所得が増えるほど、夫との所得格差が縮小し、女性が結婚することによる夫婦内での所得再分配の利益が相対的に少ないためである。このため男女間の賃金格差が相対的に縮小することは、離婚率上昇の一つの要因となっている。 離婚を引き起こす要因として、結婚前における相手についての情報の不完全性と、結婚生活を始めてからの急速な知識の蓄積とのギャップがあげられる。しかし、現実の結婚生活が幻滅に終わるのは昔からのことであり、最近の離婚率上昇の説明とはならない。戦後は、結婚直後の「性格の不一致」が主たる離婚原因であったが、1980年ごろから結婚生活が20年以上の「熟年離婚」が増えており、しかも女性の側からのイニシアティブが大きくなったことは、その背景として、未婚率の場合と同様に、女性の経済力の向上が考えられる。 ［八代尚宏］ 結婚の将来展望と政策日本の未婚率の高まりが、親の子離れの低さなどの社会的要因よりも、女性の就業機会拡大という経済的な要因に求められるとすれば、今後、労働力が減少するなかで、女性の就業率と経済的地位はいっそう高まっていくものと考えられる。そうなれば現在の20歳代の未婚率の上昇は、やがて生涯未婚率の高まりとなり、少子化はいっそう加速することになる。これが現在の状況をそのまま機械的に将来へと展望した場合の結果であるが、これでは人口が減少し、日本社会が維持できないというのであれば、何らかの政策的な対応が必要となる。 経済学では、婚姻率の低下の要因を、単なる若者の意識の変化よりも、女性の経済的地位の向上による行動の変化に求める。この政策的な結論としては、単に女性を非難するよりも、女性にとって結婚がかならずしも得にならない日本社会の現状を改める必要性を示唆する。男性は結婚によって社会的に一人前となり、ますます仕事に励みが出るのに対し、女性は結婚・出産すると、仕事を継続することの大きな障害となる場合が多い。たとえば、慢性的な長時間労働や頻繁な転勤といった現行の雇用慣行は、働く夫を支える「内助の功」を果たす妻の役割を暗黙の前提としている。こうした、「夫は仕事」「妻は家事・育児」という男女間の固定的な役割分担は、結果的に結婚が仕事に及ぼす影響度の男女間における非対称性の大きな要因となっている。 男女間の役割分担が前提となっていることは、企業内での働き方だけでなく、社会的な制度についても同様である。たとえば、所得税の配偶者控除（所得のない配偶者を扶養する世帯主の所得控除）や厚生年金の第3号被保険者制度（所得のない配偶者に保険料負担なしで基礎年金の受給権を付与する制度）など、夫に経済的に扶養される妻への優遇措置が設けられている（詳細は、項目「家族」〔経済学からみた家族〕を参照）。これらの「専業主婦が一般的な時代」に形成された社会制度は、給与所得者として働く女性が増えてきた今日、共働きの妻や単身の女性にとって不利なものとなっている。 今後、高齢化社会のもとで労働力不足が顕著となり、女性の社会進出はいっそう高まることが予想される。そうした社会状況のもとで、就業継続を希望する女性が、結婚することで不利にならないような社会にならなければ、婚姻率は高まらないであろう。1997年（平成9）に改正され1998年から1999年にかけて施行された男女雇用機会均等法や1999年に成立した男女共同参画社会基本法の目ざす方向は、性別の違いではなく、個人の多様性に基づく選択肢を重視する社会を目標としており、それが未婚率の高まりや少子化社会を防ぐ基本ともなる。これが「結婚の経済学」の一つの政策的な意味でもある。 ［八代尚宏］ 『上子武次・増田光吉編『日本人の家族関係』（1981・有斐閣）』▽『神原文子著『現代の結婚と夫婦関係』（1991・培風館）』▽『布施晶子著『結婚と家族』（1993・岩波書店）』▽『『東京大学公開講座60 結婚』（1995・東京大学出版会）』▽『望月嵩著『家族社会学入門――結婚と家族』（1996・培風館）』▽『山田昌弘著『結婚の社会学』（1996・丸善）』▽『樋口恵子編『対談 家族探求――樋口恵子と考える日本の幸福』（1999・中央法規出版）』▽『内藤考至著『農村の結婚と結婚難――女性の結婚観・農業観の社会学的研究』（2004・九州大学出版会）』▽『神島二郎著『日本人の結婚観――結婚観の変遷』（講談社学術文庫）』▽『江守五夫著『結婚の起源と歴史』（1965・社会思想社）』▽『大間知篤三著『婚姻の民俗学』（1967・岩崎美術社）』▽『E・A・ウェスターマーク著、江守五夫訳『人類婚姻史』（1970・社会思想社）』▽『B・K・マリノウスキー、R・ブリフォールト著、江守五夫訳『婚姻』（1972・社会思想社）』▽『江守五夫著『日本の婚姻』（1986・弘文堂）』▽『江守五夫著『婚姻の民俗』（1998・吉川弘文館）』▽『八木透著『婚姻と家族の民俗的構造』（2001・吉川弘文館）』▽『ジョン・R・ギリス著、北本正章訳『結婚観の歴史人類学――近代イギリス・1600年～現代』（2006・勁草書房）』▽『ルーイス・ヘンリ・モーガン著、青山道夫訳『古代社会』全2冊（岩波文庫）』▽『青山道夫他編『婚姻の成立』（1973・弘文堂）』▽『青山道夫他編『婚姻の解消』（1974・弘文堂）』▽『加藤一郎他著『婚姻法の研究』上下（1976・有斐閣）』▽『榊原富士子・吉岡睦子・福島瑞穂著『結婚が変わる、家族が変わる』（1993・日本評論社）』▽『村上一博著『日本近代婚姻法史論』（2003・法律文化社）』▽『有地亨著『新版 家族法概論』補訂版（2005・法律文化社）』▽『棚村政行著『結婚の法律学』第2版（2006・有斐閣）』▽『山田昌弘・白河桃子著『「婚活」時代』（2008・ディスカヴァー・トゥエンティワン）』▽『二宮周平著『家族と法――個人化と多様化の中で』（岩波新書）』▽『八代尚宏著『女性労働の経済分析』（1982・日本経済新聞社）』▽『島田晴雄・清家篤著『仕事と暮しの経済学』（1992・岩波書店）』▽『八代尚宏著『結婚の経済学』（1993・二見書房）』▽『袖井孝子・鹿島敬著『明日の家族』（1995・中央法規出版）』▽『阿藤誠著『先進国の人口問題』（1997・東京大学出版会）』▽『八代尚宏著『日本的雇用慣行の経済学』（1997・日本経済新聞社）』▽『橘木俊詔編著『現代女性の労働・結婚・子育て――少子化時代の女性活用政策』（2005・ミネルヴァ書房）』▽『橘木俊詔・木村匡子著『家族の経済学――お金と絆のせめぎあい』（2008・NTT出版）』▽『八代尚宏著『新自由主義の復権』（中公新書）』▽『Gary BeckerThe Economic Approach to Human Behavior（1976, The University of Chicago Press）』▽『Gary BeckerA Treatise on the Family（1981, Harvard University Press）』 [参照項目] | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |©Shogakukan"> 相称的婚姻 ©Shogakukan"> 非相称的婚姻 出典 小学館 日本大百科全書(ニッポニカ)日本大百科全書(ニッポニカ)について 情報 | 凡例 |
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