Parishioner - Ujiko

It refers to people who worship a clan god (ujigami), but as the meaning of the ujigami has changed, it now refers to the people who form the sphere of worship of a shrine. In ancient times, festivals for the ujigami were held twice a year, in spring and autumn, with the clan leader at the helm. All members of the clan who supported the rituals participated as ujibito. Since the ritual group naturally had a blood-related relationship, it is thought that the ujigami worshiped there was the god worshiped by the clan, or blood-related group. This is probably why it was also called ujigami. In other words, ancient ujibito referred to all members of the clan, and these constituted the ritual group for the ujigami. The term ujiko, as it is used today, began to appear in documents from the end of the Heian period to the Middle Ages. Then, instead of the previous ujijin, it came to mean the members of the ujigami's rituals from the Middle Ages onwards. As the nature of the ujigami itself gradually shifted from being regarded as an ancient ujigami to being regarded as the guardian deity of the village, it came to be identified with a local guardian deity or a guardian deity, and the ujiko themselves came to refer to a local religious group based in a certain region.

Nowadays, when we talk about ujigami or omiya, we are referring to shrines. The parishioners who worship them are limited to a certain area, so there are never more than two shrines in the same area. However, when several villages are grouped together and function as a village, they will be dual parishioners of the ujigami of the village to which they belong and the ujigami of the village, but usually the emphasis is on one or the other. In any case, today, the ujigami that functions as the god of the village exists as the guardian deity of a certain area called the village, and the parishioners are considered to be a religious group in that area. They will be involved in the rituals in some way.

By the way, for any ujigami, a representative is selected from among the parishioners as a caretaker to manage and operate the shrine. In areas where the ujigami is the center of all village affairs, the representative is selected at a parishioner meeting that also serves as a village meeting. The representative may take turns with a set term of office, but he or she is responsible for cleaning the shrine, taking care of the priest, and running the festival. Also, full-time priests were not originally needed for the ujigami festivals. Priests and other priests were selected from among the parishioners. However, as daily life became more complex and the forms of rituals became more diverse, specialized personnel became necessary. The previous form of parishioners taking turns to perform the rituals can be seen in the one-year priests and head priests at the Miyaza. The term Miyaza is used when the original group of parishioners who had been performing the rituals in accordance with tradition became privileged over new people who had moved in. They are also called za, but are specifically called miyaza because of their relationship with the ujigami (guardian deity). Although they are essentially different from these, there are also customs common to parishioners. For example, parishioners of Otori Shrine near Tokyo will not eat eggs, let alone chicken, in honor of the shrine's name. There are also examples of food taboos in various places, such as not eating cucumbers because the cut surface resembles the crest of Tenno Shrine.

It is an opportunity to be recognized as a member of the local community, and it is common for a baby to be admitted to the shrine after the birth of a newborn baby and the end of the mourning period. The visitor visits the shrine bringing red rice and other foods. It is notable that the visitor pinches the baby to make it cry so that the local deity can hear its cry. This is also a ritual in which the child is recognized as a member of the local community. In some areas, the child only becomes a local deity when he or she turns seven years old. In such areas, the explanation is that the child is a child of the god until that age. In addition, visiting the local deity when getting married or getting married probably comes from a similar feeling to the first shrine visit, where the child joins the local community and is recognized as a member of the local community. In addition to joining the local community when a child is born or married, joining the local community can also be necessary when a person moves from another place. When moving to a village, the right to use the shared property there is involved, so joining the local community also means joining the local community and becoming a member of the local community.

In today's urban areas, where people move frequently, the connection between the ujigami and the ujiko inevitably weakens. Furthermore, in some cases, even brothers and sisters may belong to different shrines. As a result, service to the ujigami, which was previously considered a natural duty for ujiko, is now required in the form of voluntary donations. Furthermore, conflicts can arise between locals and immigrants over management and operation.

[Masaru Sasaki]

Source: Shogakukan Encyclopedia Nipponica About Encyclopedia Nipponica Information | Legend

氏神(うじがみ)を信奉する人々のことであるが、氏神の変遷に伴って、現在では神社の信仰圏を形成する人々をさす。古代の氏神は氏長(うじおさ)を中心に春秋の二度にわたって祭りが営まれていた。その祭祀(さいし)を支持する一族すべてが氏人(うじびと)として参加していた。その祭祀集団が自然に血縁的な関係になっていたので、そこで祀(まつ)られる氏神が一族つまり血縁集団の崇拝する神ということになっていたと考えられる。それゆえに氏神ともよばれていたのであろう。つまり古代の氏人は氏族すべての者をさし、それがそのまま氏神の祭祀集団を構成していたのである。現在使われている氏子という名称は、平安末期から中世にかけて文書に出てくるようになる。そして、それまでの氏人にとってかわり、中世以降に氏神の祭祀構成員を意味するようになった。氏神の内容そのものが、古代の氏神からしだいにムラの守護神とみなされるようになると、産土神(うぶすながみ)や鎮守神と同一視されるようになり、氏子そのものも一定地域に即した地域的な祭祀集団を意味するようになった。

　現在は氏神とかお宮といえば神社を対象としている。それを信奉する氏子は地域的に限定されるので、同じ地域に二つ以上の社(やしろ)をもつことはない。ただいくつかの村落がまとまって郷として機能している場合には、自らの属するムラの氏神と郷の氏神との二重氏子という形をとることになるが、通例はいずれかに力点が置かれているものである。とにかく、今日的にはムラの神として機能する氏神はムラという一定の地域の守護神として存在しており、氏子はその地域における祭祀集団ということになっている。そしてなんらかの形でその祭祀に関与することになるのである。

　ところで、どのような氏神でも、氏子中(うじこじゅう)からとくに世話役として氏子総代が選出され、その管理、運営にあたる。氏神がムラの物事いっさいの中心であるような土地柄では、ムラ寄合(よりあい)を兼ねた氏子寄合などで選出されることになる。一定の任期をもつ輪番制であったりするが、社の清掃、神主の世話、祭礼の運営の責任者となる。また、もともと氏神の祭りに専業の神職が必要だったわけではない。神主などの神役は、氏子のなかから出ていたのである。それが日常生活の複雑化や祭祀形式の多様化に従って、専門の担当者を必要とするに至ったのである。それ以前の、氏子が交代で祭祀を営む形態は、宮座(みやざ)における一年神主や頭屋(とうや)などにみることができる。宮座というのは、伝統を守って祭祀を執り行ってきたもとからの氏子集団が、新しく転入した人々に対して特権的なものとなったときに称するものである。座ともいうが、氏神を中心にした関係からとくに宮座とよばれている。こうしたものとは本質的に異なるが、氏子間に共通した風習もみられる。たとえば、東京近郊の大鷲(おおとり)神社の氏子はその名にちなんで卵はもとより鶏肉も食すことはないという。また、切り口が天王神社の紋に似ているというのでキュウリは食べないといったような食物禁忌を伝える事例は各地に残っている。

　氏子としての承認を受ける機会であるが、赤子が誕生して忌み明け後の初宮参りを、氏子入りとするのが一般的である。赤飯などを携えて神社に参る。その際に、赤子をつねってでも泣かせて氏神にその声を聞いてもらうなどという事例が顕著である。氏子入りが同時に地域社会の一員として承認されるという儀礼でもある。土地によっては7歳になってようやく氏子入りするという所もある。そうした土地ではそれまでは神の子だからといった解説がなされている。また、嫁入りなどの際に氏神を訪れるのも、氏子への加入と同時に、その共同体の一員として承認を求める初宮参りと同様の感覚からきているものであろう。なお、誕生や婚姻に伴う氏子入りだけでなく、他所からの移住によって氏子入りが必要となることもある。ムラに移住するときには、そこでの共有財産の使用権などが絡んでくるので、氏子入りが同時にムラ入りや株入りを兼ねることになる。

　昨今の都市部のように転住が頻繁に行われるようになると、氏神と氏子との結び付きがどうしても希薄になる。そのうえ、場合によっては氏子入りする神社が兄弟姉妹の間でも異なるという現象が生じてくる。したがって、氏子ならば当然の義務とみなされていた氏神への奉仕も、有志の寄付金に象徴されるような形で求めざるをえなくなっている。さらには、管理や運営をめぐって、地元民と移住者との対立が生じることもある。

［佐々木勝］

出典　小学館　日本大百科全書(ニッポニカ)日本大百科全書(ニッポニカ)について　情報 | 凡例