Paul Ricoeur

Japanese: リクール - りくーる（英語表記）Paul Ricoeur

French philosopher. Rooted in the tradition of French reflective philosophy, he innovated the methods of hermeneutical phenomenology, developing specific text hermeneutics in a wide range of fields, including mythology, biblical interpretation, psychoanalysis, metaphorology, narratology, and historical theory, and publishing many works. He also perfected a hermeneutics of the ethical self that resolves the conflict between self and other. In 2000, at the age of 87, he published a major work dealing with issues of memory and historical awareness.

Born in Valence in the south of France, he was orphaned at the age of two during the First World War and was taken in by his paternal grandparents in Rennes. The Ricoeur family had been Protestant for generations, and he grew up in a religious atmosphere from an early age, and participated in the socialist Christian movement from his youth. After graduating from the University of Rennes, he moved to Paris, where he was educated in the philosophical fields of existential philosopher Gabriel Marcel while preparing for the university teaching qualification exam, and was also inspired by the phenomenology of Edmund Husserl, which determined the direction of Ricoeur's philosophy. After passing the qualification exam, he taught at several lycées (French national secondary schools). As soon as World War II broke out in 1939, he was mobilized. The following year, in 1940, he was captured by the German army and spent five years in a prison camp, during which time he translated Husserl's Ideas I into French and co-wrote K. Jaspers and Existential Philosophy with Miquel Dufresne. After World War II, he studied at the University of Strasbourg, and became a professor at the University of Paris in 1956. In 1969, he was appointed Dean of the Faculty of Letters at the University of Paris Nanterre branch (now University of Paris 10), the flashpoint of the so-called May Revolution, and tried to resolve the conflict but failed and resigned. He returned to his post three years later. At the same time, he also held the position of professor at the University of Chicago Divinity School until 1990. He has taught at universities throughout Europe and the United States, is a member of nine foreign academies, has received honorary doctorates from 31 universities around the world, and was awarded the Kyoto Prize in 2000 (Heisei 12).

Ricoeur's philosophical style was to pursue one problem after another, with the problem that he was unable to discuss in his previous book becoming the subject of his next book. Here, we will trace his writing career over more than half a century into several periods.

[Hiroshi Kume, June 17, 2015]

Philosophy of the Will

Ricoeur conceived his first philosophical system under the general title "Philosophy of the Will" and published three volumes. In the first volume, "The Willed and the Unwilled" (1950), he applies Husserl's phenomenological method to the phenomenon of will. In other words, he describes the pure structure of will by intuition of its essence through reflection. However, Ricoeur tries to understand will in correlation with non-will. Motivation works in the determination of will, and the body is the most basic source of motivation, and non-volitional things such as desires, emotions, and habits intervene along with the body. In other words, non-volition works within the will. In this way, Ricoeur roots the will in the lower part of consciousness, in existence. From the second volume, "Man and His Fallibility" (1960), onwards, he deals with the problems of evil and error, and in the second volume he pursues the conditions of fallibility through the method of pure reflection. He argues that "human beings are by nature fragile and fallible," and that the cause of this lies in "the discrepancy between man's self and his inner self." In the third volume, The Symbolism of Evil (1960), he explores the question of how the possibility of evil becomes a human reality, particularly through his interpretation of the myth of Adam's Fall. Ricoeur links the origin of evil to Adam, the ancestor of human beings, who shares the same condition as us, and reveals the contingency of fundamental evil by stating that humans, who were created as good, make mistakes. Through such interpretations of myth, Ricoeur's philosophy approaches hermeneutics.

[Hiroshi Kume, June 17, 2015]

Psychoanalysis as Hermeneutics

In Reading Freud: An Essay on Hermeneutics (1965), Ricoeur discusses all of Freud's works from a philosophical standpoint and declares that psychoanalysis is not an observational science, but a hermeneutics of the language of desire. From a philosophical standpoint, he accepts psychoanalysis as a critique of direct consciousness. In other words, psychoanalysis criticizes direct consciousness for falling into narcissistic false consciousness, and exposes the fact that the self is not the subject of the cogito (I think), but has become the object of unconscious desire. Ricoeur describes a cogito that has accepted this criticism as a "wounded cogito." In order to restore a complete cogito from this wounded cogito, the subject needs to become conscious through reflection.

[Hiroshi Kume, June 17, 2015]

Exploring the creativity of language

In the 1960s, Ricoeur established his own theory of language and text hermeneutics through a series of debates with structuralism, and began to explore the creation of meaning through language. In L'Etapes Vivientes (1975), Ricoeur attempts to prove that metaphor is "the clearest expression of the creativity of language." L'Etapes Vivientes endow the subject with unusual attributes, collide two heterogeneous semantic fields, find similarities between them through interpretation, and reveal new dimensions of reality. This is where the creativity of language lies. Next, Ricoeur approaches the creativity of language from the perspective of narratology, publishing Time and Narrative I-III (1983-1985). Here, he deals not with cosmic time or subjective psychological time, but with narrated time, which is humanized time. What is narrated happens in time, and conversely, what unfolds in time can be narrated. Ricoeur attempts to solve the ancient problem of the conflict between objective time and subjective time by appealing to the poetics of narrative. To this end, he holds a tripartite meeting between phenomenology, history, and narratology. Ricoeur divides stories into historical stories and fictional stories. Modern historiography, in its bid to be an empirical science, tends to recede narrative elements. However, when pursuing what makes history historical, historical narration and the narrative understanding of human behavior cannot be separated, and Ricoeur asserts an indirect relationship between history and narrative. On the other hand, fiction allows the reader to experience fictional time by making full use of various techniques. Time is brought into language by stories, and conversely, readers can make time their own by re-figuring the expression of time. Ricoeur tries to mediate the conflict between subjective time and objective time by a third time, namely historical time such as the calendar. In his conclusion, Ricoeur presents the concept of narrative self-identity. We achieve self-identity by telling our lives as a story. This applies not only to individuals but also to ethnic communities. Communities achieve communal self-consciousness by telling the story of their own history. Narrative identity demonstrates the intersection of history and fiction.

[Hiroshi Kume, June 17, 2015]

Hermeneutics of the Self

Ricoeur further developed the concept of narrative self-identity in his work The Self as Other (1990). When one answers the question "Who am I?" with a life story, it is inevitable that one will deceive oneself and glorify oneself. For narrative self-identity to be equivalent to true selfhood, the story must take on the ethical responsibility of selfhood. When one is asked who is responsible and answers "it is me," that self is an ethical subject. It is the encounter with otherness that prevents selfhood from falling into solipsism. Ricoeur therefore sets forth the following ethical goal: "To live well, with others and for others, in just institutions."

Part 1 of Memory, History, Forgetting, published in 2000, deals with the phenomenology of memory, Part 2 with the epistemology of history, and Part 3 with the hermeneutics of the human historical condition, all of which are reflections on "representing the past." We create history and write history because we are historical beings. In the conclusion, the author discusses "difficult forgiveness." Forgiveness is not forgetting, but it is forgiveness that forms the common horizon of memory, history, and forgetting.

[Hiroshi Kume, June 17, 2015]

"The Symbolism of Evil, translated by Ueshima Keiji et al. (1977, Keiseisha)" ▽ "Paul Ricoeur, translated by Kume Hiroshi, Shimizu Makoto and Hisashige Tadao, Revolutions in Interpretation (1978, new edition, 1985, Hakusuisha)" ▽ "Man, How Prone to Errand, translated by Hisashige Tadao (1978, Ibunsha)" ▽ "Gabriel Marcel and Paul Ricoeur, translated by Mishima Yugi, Dialogues: Marcel and Ricoeur (1979, Korosha)" ▽ "Paul Ricoeur, translated by Ichinohe Tooru et al., The Myth of Evil (1980, Keiseisha)" ▽ "Reading Freud: An Essay on Hermeneutics, translated by Kume Hiroshi (1982, new edition, 2005, Shinyosha)" ▽ "Contemporary Philosophy" by P. Ricoeur, translated by Sakamoto Kenzo, Sakabe Megumi, et al., 2 volumes (1982, Iwanami Shoten)" ▽ "Living Metaphor" translated by Kume Hiroshi (1984/Special Edition, 1998, Iwanami Shoten)" ▽ "Time and Narrative, translated by Kume Hiroshi, I-III (1987-1990/New Edition, 2004, Shinyosha)" ▽ "The Theory of Interpretation: Discourse and the Surplus of Meaning" by Paul Ricoeur, translated by Makiuchi Masaru (1993, Jordan Press)" ▽ "The Voluntary and the Unvoluntary, translated by Takiura Shizuo, Hakoishi Masayuki, Nakamura Fumio, and Takeuchi Osami, I-III (1993-1995, Kinokuniya Shoten)" ▽ "Ricoeur's Biblical Hermeneutics I" by Paul Ricoeur, translated by Kume Hiroshi and Sasaki Kei (1995, Jordan Press)" ▽ "The Self as Others," translated by Kume Hiroshi (1996, new edition, 2010, Hosei University Press)" ▽ "Memory, History, Forgetting, volumes 1 and 2, translated by Kume Hiroshi (2004, 2005, Shinyosha)" ▽ "Hiroshi Kume, Hermeneutics of the Symbol: The Construction and Development of Ricoeur's Philosophy" (1978, Shinyosha)" ▽ "Yasuhiko Sugimura, The Thought of Paul Ricoeur: The Search for Meaning" (1998, Sobunsha)" ▽ "Olivier Mongean, The Philosophy of Paul Ricoeur: The Ontology of Action," translated by Kume Hiroshi (2000, Shinyosha)" ▽ "François DossePaul Ricoeur, les sens d'une vie (1997, La Découverte, Paris)"

Source: Shogakukan Encyclopedia Nipponica About Encyclopedia Nipponica Information | Legend

Japanese:

フランスの哲学者。フランス反省哲学の伝統に根ざしつつ、解釈学的現象学の方法を革新して、神話、聖書解釈、精神分析、隠喩論(いんゆろん)、物語論、歴史論など幅広い領域で具体的なテクスト解釈学を展開し、多くの著作を発表する。また自己と他者の対立を止揚する倫理的な自己の解釈学を完成した。2000年には87歳で、記憶と歴史認識の問題を扱った大著を発表した。

　南仏のバランスに生まれるが、2歳で第一次世界大戦の戦争孤児となり、レンヌの父方の祖父母に引き取られる。リクール家は代々プロテスタントの家系で、幼児から信仰的雰囲気のなかで育ち、青年のころから社会主義的キリスト教運動に参加する。レンヌ大学卒業後パリに上京、大学教授資格試験を準備しながら、実存哲学者ガブリエル・マルセルの哲学的薫陶を受け、またエドムント・フッサールの現象学から方法的啓示を受け、それがリクール哲学の方向を決定する。教授資格試験合格後いくつかのリセ（フランスの国立中等学校）で教える。1939年第二次世界大戦が勃発(ぼっぱつ)するやただちに動員される。翌1940年ドイツ軍の捕虜となり、5年間捕虜収容所生活を送るが、その間に収容所でフッサールの『イデーンⅠ』をフランス語訳し、ミケル・デュフレンヌと『K・ヤスパースと実存哲学』を共同執筆する。第二次世界大戦後ストラスブール大学を経て、1956年パリ大学教授となる。1969年いわゆる五月革命の発火点となったパリ大学ナンテール分校（現、パリ第十大学）の文学部長に任命され、紛争の収拾にあたるが挫折(ざせつ)し、辞職する。3年後に復職。それと並行してシカゴ大学神学部教授を1990年まで兼任する。欧米各地の大学の教壇に立ち、外国の九つのアカデミーの会員であり、世界の31の大学の名誉博士号を受け、2000年（平成12）には京都賞を受賞した。

　前の著書で論じきれなかった問題が、次の著書の課題となるというように、次々と問題を追求していくのがリクールの哲学スタイルであった。そこで彼の半世紀を越える著作活動をいくつかの時期に分けてたどってみる。

［久米　博　2015年6月17日］

意志の哲学

リクールは「意志の哲学」という総題のもとに、彼の最初の哲学体系を構想し、3巻の著書を発表した。第1巻『意志的なものと非意志的なもの』（1950）で、意志の現象にフッサールの現象学的方法を適用する。すなわち反省を通しての本質直観によって、意志の純粋構造を記述することである。ただしリクールは、意志を非意志と相関させてとらえようとする。意志の決定には動機が働くが、身体はもっとも基本的な動機の源で、身体とともに欲求、情動、習慣といった非意志的なものが介入してくる。つまり意志のなかには、非意志が働いている。リクールはこうして、意志を意識の下部、存在のなかに根づかせるのである。第2巻『人間　この過ちやすきもの』（1960）以後では、悪と過ちの問題が扱われ、第2巻では過ちやすさの条件を純粋反省の方法で追求する。「人間は本性上脆(もろ)いもので、過ちやすい」が、その原因は「人間の自己と自己自身との不一致」にあることを論証する。第3巻『悪のシンボリズム』（1960）では、悪の可能性がいかにして人間の現実になるかの問題を、とりわけアダムの堕罪神話の解釈を通して考究する。リクールは、悪の起源をわれわれと同じ条件をもつアダム、人間の祖先に結び付け、善なるものとして創造された人間が過ちを犯すとして、根本悪の偶然性を啓示する。こうした神話解釈を通して、リクール哲学は解釈学へ接近する。

［久米　博　2015年6月17日］

解釈学としての精神分析

リクールは『フロイトを読む――解釈学試論』（1965）で、フロイトの全著作を哲学の立場から論じ、精神分析は観察科学でなく、欲望の言語の解釈学であると言明する。そして哲学の立場から精神分析を直接意識への批判として受け入れる。すなわち精神分析は直接意識が自己愛的な虚偽意識に陥っていることを批判し、自己がコギト（私は考える）の主体ではなく、無意識の欲望の対象になっていることを暴く。この批判を受け入れたコギトを、リクールは「傷ついたコギト」と表現する。この傷ついたコギトから、十全なコギトを回復するには、主体が反省によって意識的になる必要がある。

［久米　博　2015年6月17日］

言語の創造性の探求

リクールは、1960年代に一連の構造主義論争を通して自己の言語論とテクスト解釈学を確立し、言語による意味創造の探求へと向かう。『生きた隠喩』（1975）で、リクールは、隠喩こそ「言語の創造性のもっとも明瞭(めいりょう)な表現である」ことを立証しようとする。生きた隠喩とは、主語に異例な属性を賦与して、二つの異質な意味論的場を衝突させ、両者の間に解釈によって類似をみいだし、そこにおいて現実の新たな次元が開示されるとみるのである。そこに言語の創造性がある。次にリクールは物語論から言語の創造性にアプローチし、『時間と物語Ⅰ～Ⅲ』（1983～1985）を発表する。ここで扱われるのは、宇宙的時間でも主観的な心理的時間でもなく、物語られる時間であり、それは人間化された時間である。物語られるものは時間のなかで起こり、逆に時間のなかで展開するものは物語られうる。客観的時間と主観的時間の対立という古代以来の難問を、リクールは物語の詩学に訴えて解決しようと企てる。そのために彼は、現象学と歴史学と物語論の三者会談を行うのである。リクールは物語を歴史物語とフィクション物語に分ける。現代の歴史学は実証的科学であろうとして、物語的要素を後退させる傾向にある。しかし歴史を歴史たらしめているものを追求するとき、歴史叙述と人間行動の物語的理解とは切り離せないのであり、そこからリクールは歴史と物語との間の間接的な関係を主張する。他方フィクションは、さまざまな技巧を駆使して虚構の時間経験を読者に得させてくれる。時間は物語によって言語にもたらされ、逆にその時間表現を読者が再形象化することによって、読者は時間を自分のものとすることができる。リクールは主観的時間と客観的時間の相克を第三の時間、すなわち暦などの歴史的時間によって媒介しようとする。結論でリクールは、物語的自己同一性という概念を提出する。われわれは自分の人生を一つの物語として語ることによって、自己同一性を獲得する。それは個人だけでなく、民族共同体についてもいえる。共同体は自民族の歴史を物語ることによって、共同体的自覚を得るのである。物語的自己同一性は、歴史とフィクションの交差を立証するものである。

［久米　博　2015年6月17日］

自己の解釈学

リクールは物語的自己同一性の概念をさらに発展させて、『他者のような自己自身』（1990）を発表する。「私はだれか」の問いに人生物語をもって答えるとき、それは自己欺瞞(ぎまん)や自己美化を免れない。物語的自己同一性が真の自己性に等しくなるためには、物語は自己性の倫理的責任を引き受けなければならない。だれが責任を負うのか、と問われて、それは私です、と答えるとき、その自己は倫理的主体である。自己性が独我論に陥るのを防いでくれるのは、他者性との出会いである。そこでリクールは倫理的目標を次のように掲げる。「正しい制度において、他者とともに、他者のために、善く生きること」。

　2000年に出版された『記憶、歴史、忘却』の第1部では記憶の現象学が、第2部では歴史の認識論が、第3部では人間の歴史的条件の解釈学が扱われるが、それらはいずれも「過去を表象する」ことをめぐる思索である。われわれが歴史をつくり、歴史を書くのは、われわれが歴史的な存在だからである。そしてその結論では「困難な赦(ゆる)し」が論じられた。赦しは忘却ではないが、赦しこそ記憶と歴史と忘却の共通の地平をなすのである。

［久米　博　2015年6月17日］

『植島啓司他訳『悪のシンボリズム』（1977・渓声社）』▽『ポール・リクール著、久米博・清水誠・久重忠夫訳『解釈の革新』（1978／新装版・1985・白水社）』▽『久重忠夫訳『人間　この過ちやすきもの』（1978・以文社）』▽『ガブリエル・マルセル、ポール・リクール著、三嶋唯義訳『対話――マルセルとリクール』（1979・行路社）』▽『ポール・リクール著、一戸とおる他訳『悪の神話』（1980・渓声社）』▽『久米博訳『フロイトを読む――解釈学試論』（1982／新装版・2005・新曜社）』▽『P・リクール著、坂本賢三・坂部恵他訳『現代の哲学』全2冊（1982・岩波書店）』▽『久米博訳『生きた隠喩』（1984／特装版・1998・岩波書店）』▽『久米博訳『時間と物語』Ⅰ～Ⅲ（1987～1990／新装版・2004・新曜社）』▽『ポール・リクール著、牧内勝訳『解釈の理論――言述と意味の余剰』（1993・ヨルダン社）』▽『滝浦静雄・箱石匡行・中村文郎・武内修身訳『意志的なものと非意志的なもの』Ⅰ～Ⅲ（1993～1995・紀伊國屋書店）』▽『ポール・リクール著、久米博・佐々木啓訳『リクール聖書解釈学』Ⅰ（1995・ヨルダン社）』▽『久米博訳『他者のような自己自身』（1996／新装版・2010・法政大学出版局）』▽『久米博訳『記憶・歴史・忘却』上下（2004、2005・新曜社）』▽『久米博著『象徴の解釈学――リクール哲学の構成と展開』（1978・新曜社）』▽『杉村靖彦著『ポール・リクールの思想――意味の探索』（1998・創文社）』▽『オリヴィエ・モンジャン著、久米博訳『ポール・リクールの哲学――行動の存在論』（2000・新曜社）』▽『François DossePaul Ricoeur, les sens d'une vie（1997, La Découverte, Paris）』