Indian Philosophy

Japanese: インド哲学 - いんどてつがく

A general term for philosophy and religious thought that was established and developed in India, as well as the academic field that studies them. Traditionally, it has usually meant philosophy and religious thought that was established and developed in India before the 16th century. In Japan, "Indian philosophy" is sometimes used as a synonym for "Buddhism." The term "India" refers to the area known as the Indian subcontinent, including not only the Republic of India today, but also its neighboring countries. "Philosophy" is used as a translation of the Sanskrit word "darśana" (view, contemplation). Darśana means insight into human existence, or the world as a basis for it, and is applied to various schools of Hinduism, Jainism, and Buddhism. In India, philosophy and religion are inseparable, and philosophy is, so to speak, an essential means for the realization of religious goals. For this reason, Indian religions are theoretically based on philosophy and tend to be intellectualistic. In India, universality is valued over particularity, the whole over the individual, and faithfulness to tradition is emphasized over the originality of each thinker, so philosophical systems or schools that have been established over a long period of time through the contributions of many philosophers have continued to survive and develop, rather than the unique philosophies of individual philosophers. There is a strong tendency to be inward-looking and reflective, and the connection with natural sciences is relatively weak. They view the real world as suffering and appear to be pessimistic, but with this awareness as their starting point, they seek to escape the world of reincarnation of suffering and achieve a state of liberation through philosophical contemplation and religious practice.

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Historical developments

The historical development of Indian philosophy, which spans more than 3,000 years, is complex, and because exact dates are difficult to come by, it is extremely difficult to divide it into periods; however, it will be outlined here as consisting of ancient (1200 BC - AD 600), medieval (600 - 1800), and modern/contemporary periods (1800 onwards).

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Ancient

[1] First Period: Formation of Philosophical Thought (1200 BC - 120 AD) The Indus Valley Civilization flourished from 2300 BC to 1800 BC, with Mohenjo-daro and Harappa in what is now Pakistan as its two major centers. Some of the artifacts excavated there hint at the religion and customs of the time, but it is impossible to know the thoughts of the time at this stage. Around the same time as this civilization ended, the Aryans invaded northwestern India and settled in the Punjab (Five Rivers) region near the ruins of this civilization, and compiled the sacred text, the Rig-Veda, around 1200 BC. After that, the main Vedic scriptures were compiled by around 500 BC, and the so-called fundamental scriptures of Brahmanism were established. The religion of the Rig Veda is polytheistic, and mainly worships nature gods such as the sun god Surya, the fire god Agni, and personified gods such as the brave Indra (Taishakuten) and justice god Varuna (Suite). However, people who were no longer satisfied with the world of polytheism eventually came to believe that the many gods were just different names for the one God who had appeared in various forms. They then turned to the pursuit of a single supreme God or fundamental principle that transcends the gods, and this gave rise to the monotheistic or monistic thought that would later become mainstream in Indian thought. The hymn that preaches the creation of the universe from the neutral principle "that one thing" (tad ekam) that transcends both being and non-being was the first clear expression of monistic thought, and it was here that the philosophical speculation of the Rig Veda reached its climax. It was believed that the human body perishes with death, but the soul is immortal, and that after death one goes to the kingdom of Yama (Enma), the highest heaven, where one receives happiness. The concept of hell had not yet been established, and people had an optimistic view of life and the world. In the Brahmana literature (a part of the Vedic scriptures), which was compiled over a period of several hundred years around 800 B.C., when the Brahmin-centered social order was established and a complex system of rituals was created, there was a trend toward omnipotence of rituals, and Prajāpati, the creator, appeared as the supreme god and was considered to be the ritual itself. During this period, the concept of hell became somewhat clearer, and people feared dying again in heaven. In the Upanishad period, interest in rituals and the Supreme Being waned, and emphasis was placed on knowledge. The pursuit of an impersonal monistic principle as the fundamental cause of the universe led to the arrival of the most important principles, namely Brahman and Atman. Brahman had already been elevated to the status of the impersonal supreme principle of the universe in the Brahmana period, and Atman retained its important position in the Upanishads and beyond as a term expressing the essence of an individual, the ego. The Upanishadic philosophers went further, preaching that Atman and Brahman are one and the same (Brahman and Atman are one). The ideas of karma and reincarnation, which would determine the main characteristics of later Indian philosophy, were also clarified in the Upanishads.

Around 500 BCE, anti-Brahmanical free thinkers (sramanas) emerged against the backdrop of great social upheaval, among which Mahavira founded Jainism and Gautama Buddha founded Buddhism. Jainism is based on the relative observation method of Nayan and advocates an atheistic pluralism called the theory of five entities, does not recognize the four caste system, places extreme emphasis on non-killing, adopts asceticism, and advocates the elimination of karma in order to seek liberation. Buddhism has abandoned judgment on metaphysical issues as being of no use, has not assumed the existence of a metaphysical entity, and has taken the position of non-self, recognizing that everything is suffering and finding its cause in delusion (craving) or ignorance. It has argued that one should reject this and realize nirvana, preaching the Four Noble Truths and the theory of dependent origination, advocating equality among the four castes, abandoning asceticism, and encouraging the practice of the Eightfold Path, or the Middle Way. In the 4th century BC, the Maurya dynasty unified all of India, and its prime minister, Kautilya, claimed that "the monarch is the state," but King Ashoka abandoned military conquest and made conquest by law (dharma) his political ideal. With his support, Buddhism spread throughout India and further to South Asian countries, but it is believed that during his time it split into two sects, which subsequently split further. Meanwhile, Brahmanism developed auxiliary Vedas and produced some Upanishads, but Hinduism was gradually formed among the general public, with important documents such as the Mahabharata and the Bhagavad Gita, which is part of it, and the main part of the Ramayana, which had a great influence on Southeast Asia, being created. Parts of the Puranas and the Manu Sect were also in the process of being created. As if in response to the formation of Hinduism, in Buddhism, a new movement that placed Buddha at the center of faith, praised the virtues of Buddha, and preached the bodhisattva way of life is said to have arisen from a group of lay believers led by preachers who gathered around pagodas. He called himself a Mahayana believer and disparaged traditional Buddhism as Hinayana. He compiled a huge number of Mahayana sutras, including the Prajnaparamita Sutra, the Avatamsaka Sutra, the Lotus Sutra, and Pure Land Buddhist sutras.

[2] Second Period: Establishment and Development of Philosophical Systems (120-600) In the first period, philosophical thought was active, but had not yet reached the stage of forming a system. In the second period, from the Kushan (Kushan) dynasty to the Gupta dynasty, especially during the Gupta dynasty, major philosophical systems were established and developed. Among these systems, those that do not recognize the authority of the Vedic scriptures, such as materialism, Buddhism, and Jainism, are considered unorthodox by orthodox Brahmins, while the six schools of philosophy such as the Sankhya school and the grammar school, which recognize the authority of the Vedas in some sense, are considered orthodox.

(1) Various Systems of Buddhism
(a) Sects of Buddhism The Sarvastivada school, based in Gandhara and Kashmir, was particularly influential and spread throughout northern India from the 2nd century. It established a system of 75 laws, stating that Dharma exists throughout the three worlds of the past, present, and future, and advocated atomism, stating that matter is a collection of indivisible atoms (tiny particles). The Sautāda school, which was independent from the Sarvastivada school, maintained that only the present Dharma exists, and that the past and future Dharma do not exist.

(b) Madhyamaka school: The Perfection of Wisdom Sutra, one of the Mahayana scriptures, emphasizes emptiness, but Nagarjuna saw the essence of Mahayana Buddhism in emptiness. He thoroughly attacked the Sarvastivada school's theory of the existence of reality in Dharma and argued that emptiness is the dependent origination and middle way taught by the Buddha.

(c) Yogacara: This sect divided all existence into the subject of perception and the object, and postulated a spiritual principle called the subject of perception, Alaya-vijnana, as the basis of the object, and attempted to clarify the truth of existence through the theory of three natures. There are objections about who founded this sect, but it was established by Asanga, Vasubandhu, and others.

(d) The idea of the Tathagata-garbha (Tathagata-storehouse) This is an assertion systematized in the “Hoshoron” that all sentient beings have the potential to become Tathagata. It was inherited by the Yogacara sect, but never formed into an independent school of thought.

(2) The orthodox Brahmin systems
(a) The Samkhya school is a dualist school that assumes that the spiritual principle Purusha and the material principle Prakti are the fundamental principles of the universe, and tries to explain all phenomena with this dualism. However, after the 14th century, it began to lean towards theistic monism.

(b) Yoga School: Closely related to the Sankhya school, it has almost the same metaphysical theories, but its forte was the study and practice of yoga.

(c) Nyaya school This school's main interest was in logic, and its metaphysical aspects were almost the same as those of the Vaisheshika school, and the two schools merged around the 14th century.

(d) Ishesika school: This school attempted to clarify the structure of the phenomenal world by establishing six categories (phrase definitions) such as substance and attributes. It expounded on atomic theory and is representative of Indian natural philosophy.

(e) The Mimamsa school is a school that studies the philosophical significance of the rituals and ceremonies prescribed in the Vedas, and is originally complementary to the Vedanta school.

(f) Vedanta School: This school aims to study Brahman, the subject of the Upanishads, and assumes that Brahman is the only fundamental cause of the universe. Although it has split into many schools in later generations, it has formed the mainstream of Indian thought to this day.

(g) Grammar School Based on the long tradition of this school, Bhartrihari in the second half of the 5th century opened up a new frontier in the philosophy of language by stating that Brahman, the basis of the differential aspects of the phenomenal world, has word as its true nature, and that words form the essence of all things.

(3) Jainism Systematization also progressed in Jainism, and the theory of seven principles, including the soul, and the seven-phrase method of expression were established.

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middle ages

[1] First Period: Development of Medieval Religious Thought (600-1200) While the ancient systems were atheistic, the medieval systems were theistic and emphasized bhakti (devotion). During this period, Buddhism and Jainism declined with the decline of commercial capital, which had been their foundation, while Hinduism, which was based in rural areas, grew significantly. There was no great leap forward in the systems established in ancient times. It is noteworthy that the various schools of thought, especially the Nyaya school and Buddhism, engaged in debates over logic, and through mutual assertions and refutations, the systems were refined further. Also, Shankara was active in the Vedanta school, advocating non-dualism and laying the foundation for what would become the mainstream of Indian thought in the future. This period is characterized by the rise and prosperity of philosophical schools or sects closely related to the various Hindu sects. That is, from around the 7th century, the Shiva sect in South India, the Kashmir Shiva sect (Recognition sect) in Kashmir in the 9th century, the innovative Veera Shiva sect in the 12th century, and other Shiva-based sects such as the Bhagavata sect and the Pancharatra sect, which were active from quite some time ago. Furthermore, this was the period when Tantrism was established, characterized by its affirmation of the present world, its identification with the macrocosm and the microcosm, and its worship of the female principle Shakti. Buddhism also began to move more towards esotericism from the 8th century onwards, and was finally wiped out by Islamic forces in 1203.

[2] Second Period: Penetration of Islam and Change of Thought (1200-1800) After the first Islamic dynasty was established in Delhi in 1206, over the course of the three hundred and several decades leading up to the beginning of the Mughal dynasty, the influence of Islam reached not only the entire region of North India from Punjab to Bengal, but also parts of South India, penetrating even the general public. The Islamic mysticism (Sufism) of Sufis (mystics), which has many similarities to the Bhakti movement, had a great influence on the general public. In this religious and social context, notable trends in the traditional schools of thought include the flourishing of comprehensive research into various philosophical systems, the eclectic and fusion of various philosophies, and the creation of concise introductory books to various systems. In addition, Ramanuja in the 12th century, Madhva in the 13th century, and Nimbarka in the 14th century established the foundations of Vaishnavism through Vedanta philosophy, and armed Hinduism with philosophical knowledge. In the 14th century, Gangesha founded the Naviya-Nyaya (New Nyaya School), which opened new frontiers in the field of logic. These were probably rooted in the Hindus' sense of opposition or crisis towards Islam, which was causing a large number of Hindu converts to Islam, and aimed to reaffirm and strengthen their own traditions. In the 15th and 16th centuries, new religious thought movements in line with the times arose among Hindus, some of which showed the beginnings of modern thought. Ballabha interpreted Vedanta from the standpoint of pure ad-dualism, affirming the real world as existing as Brahman, and secularizing Hinduism. Ramananda maintained that men and women are equal before God, and that as long as one has bhakti towards the Supreme Being, one's caste and social status are not an issue at all. He was a pioneer in making Hindi a written language, and spread the worship of the pure and chaste Rama and Sita to Hinduism, which had been in a state of decadence, thereby restoring morality to Hinduism. His disciple Kabir was influenced by Islam, and called for the abolition of the caste system, and violently attacked Hindu idolatry, while at the same time encouraging Muslims to abandon their exclusivity and rituals such as saint worship, and maintained that Rama and Rahim are merely different names for the one and only God. Under his influence, Nanak founded Sikhism, taking a position that was neither Hindu nor Muslim, and emphasized the worship of God as the highest truth, violently attacked idolatry, denied the value of formal rituals and asceticism, and taught that caste was inappropriate. The movement towards the fusion of Islam and Hinduism reached its peak with Shah Jahan's eldest son, Dara Shikoh. He wrote treatises on Islamic mysticism, emphasizing the identity between Hindu mysticism and Islamic mysticism, and had 52 volumes of the Upanishads translated into Persian. However, with his untimely death, the tendency towards eclecticism and syncretism within the Mughal royal family that had existed since Akbar's time rapidly declined.

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Modern and contemporary

In 1858, India became a direct colony of Britain, and Indian religion and thought were greatly influenced by the spread of Christianity, the spread of English education, and direct contact with Western civilization. First, religious reform movements arose within Hinduism. These included the Brahma Society of Ram Mohan Roy and the Arya Society of Dayananda Saraswati. Religious and social reform movements by untouchables included the Sri Narayana Dharma Association of Sri Narayana Guru. The activities of the imported Theosophical Society cannot be overlooked. On the other hand, Ramakrishna and Ramana Maharshi, despite being in the midst of the trend towards modernization and Westernization, embodied the traditions of Hinduism and had a great influence on people as great saints. From around the 1870s, against the backdrop of rising nationalism, neo-Hindu people who were primarily Western in their intellectual formation but who assimilated Western religious, ethical, social and political values into Hinduism became active. Ramakrishna's disciple Vivekananda, following Shankara's ideas, preached that service to humanity is essentially the same as service to God Brahman, and founded the Ramakrishna Mission, which is still active on an international scale today. Major influences included Aurobindo Ghosh, who is said to be the greatest philosopher of modern India, Gandhi, the father of Indian independence known for his Ahimsa (non-violence) and Satyagraha (grasping the truth) movements, R. Tagore, who was more famous as a poet than as a thinker, and Radhakrishnan, who took the position of ad-dualism and promoted the movement for comparative philosophy between East and West. In Islam, Iqbal preached activism and stressed the development and strengthening of the self to the Muslim intellectual class, who had lost their way in the late 19th century and early 20th century, and paved the way for them to eventually launch the movement to establish Pakistan.

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Research History

Research into Indian philosophy has traditionally developed as a branch of Indology. In 1783, the British judge W. Jones (1746-94) was appointed as a judge of the High Court in Calcutta (now Kolkata), and in the following year he founded the Asiatic Society of Bengal, whose journal, Asiatic Studies, marked the first step in Indology. In 1784, C. Wilkins (1749-1836), a secretary for the East India Company, published an English translation of the Bhagavad Gita. This was the first direct translation of the Sanskrit original into a modern Western language. After that, many outstanding scholars emerged and the field progressed rapidly. In Japan, a Sanskrit course was established at Tokyo Imperial University in 1901 (Meiji 34), and its first professor was Takakusu Junjiro, who had returned to Japan after studying under the famous British Orientalist FM Müller (1823-1900) and Germany's P. Deussen (1845-1919), who was the world authority on the history of Indian philosophy at the time. In 1906, he opened a course on the "History of Indian Philosophy and Religion," which marked the beginning of research into Indian philosophy. Since then, Indian philosophy, along with Buddhist studies and Sanskrit literature, has formed a part of Indian studies or Oriental studies in Japan.

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"History of Indian Philosophy" by Ui Hakuju (First edition 1932/Reprinted 1965, Iwanami Shoten)" ▽ "History of Indian Philosophy" by Kanakura Ensho (1962, Heirakuji Shoten)" ▽ "History of Indian Thought" by Nakamura Hajime (1968, Iwanami Shoten)" ▽ "History of Indian Thought" by Hayashima Kyosho, Takasaki Naomichi, Hara Minoru, and Maeda Sengaku (1982, University of Tokyo Press)"

Source: Shogakukan Encyclopedia Nipponica About Encyclopedia Nipponica Information | Legend

Japanese:

インドで（成立）、発展した哲学・宗教思想の総称、ならびにそれを研究対象とする学問。従来は主として、インドでおよそ16世紀以前に成立、発達した哲学・宗教思想を意味するのが通例であった。日本で「印度(インド)哲学」はときとして「仏教」の同義語として用いられた。「インド」という語は今日のインド共和国のみならず、その近隣諸国をも含むインド亜大陸といわれる地域をさす。「哲学」はサンスクリット語の「ダルシャナ」darśana（見、観）の訳語として用いられる。ダルシャナは人間存在、またはそのよりどころとしての世界に関する洞察を意味し、ヒンドゥー教の諸学派やジャイナ教や仏教に適用される。インドでは哲学と宗教とは不可分離の関係にあり、哲学はいわば宗教的目標の実現のための不可欠の手段である。このためにインドの諸宗教は哲学によって理論的に基礎づけられ、主知主義的傾向を示す。インドでは、特殊性よりも普遍性を、個物よりも全体を重んじ、各思想家の独創性よりも伝統に対する忠実さを強調するために、個々の哲学者独自の哲学よりも、むしろ長い間にわたって多数の哲学者たちの貢献によって成立した哲学体系ないし学派が存続し発展する。内面的、反省的傾向が強く、自然科学との結び付きが比較的弱い。現実世界を苦と観じ、一見厭世(えんせい)的であるが、その自覚を出発点として、哲学的思索と宗教的実践によって苦の輪廻(りんね)の世界を脱して、解脱(げだつ)の境地を実現しようとする。

［前田専學］

歴史的展開

3000年余にわたるインド哲学の歴史的展開は複雑であり、かつ正確な年代が得がたいために、時代区分もきわめて困難であるが、古代（前1200～後600）、中世（600～1800）、近現代（1800～）として概説する。

［前田専學］

古代

〔1〕第1期・哲学的思惟(しい)の形成（前1200～後120）　紀元前2300～前1800年を中心に、現在のパキスタンの領内にあるモヘンジョ・ダーロとハラッパーを二大中心地としてインダス文明が栄えていた。その出土品のなかには当時の宗教や慣習などを暗示するものがあるが、当時の思想を知ることは現段階では不可能である。この文明の終末とほぼ同じころ、アーリア人が西北インドに進入し、この文明の遺跡の近く、パンジャーブ（五河）地方に定着して、前1200年を中心に聖典『リグ・ベーダ』を編纂(へんさん)した。その後、前500年ころまでに主要なベーダ聖典が編纂され、いわゆるバラモン教の根本聖典が整備された。『リグ・ベーダ』の宗教は多神教であり、主として太陽神スーリヤ、火神アグニなどの自然神や、武勇神インドラ（帝釈天(たいしゃくてん)）、司法神バルナ（水天）のような擬人化された神などが崇拝されている。しかし多神教の世界に満足しえなくなった人々は、やがて、多数の神々は唯一の神がさまざまな形をとって現れたものであり、その唯一の神の異なった名称にすぎないという思想が生まれ、さらに神々をも超越した唯一の最高神あるいは根本原理の追究に向かい、後世インド思想の主流をなす一神教的あるいは一元論的思想の萌芽(ほうが)が生じる。有も無も超越した中性的原理「かの唯一物」タッド・エーカムtad ekamからの宇宙創造を説く賛歌は、一元論思想の最初の明白な表現であり、ここにおいて『リグ・ベーダ』の哲学的思索は絶頂に達した。人間の身体は死とともに滅びるが霊魂は不滅であると信じられ、死後、最高天にある理想境ヤマ（閻魔(えんま)）の王国に行って福楽を受けると考えられ、地獄の観念はいまだなく、楽天的な人生観、世界観を抱いていたらしい。バラモン中心の社会秩序が確立し、複雑な祭祀(さいし)の体系がつくりあげられた前800年を中心とする数百年間に成立したブラーフマナ文献（ベーダ聖典を構成する一文献）においては、祭式万能主義の風潮がみられ、造物主プラジャーパティPrajāpatiが最高神として登場し、祭式そのものとみなされている。この時代には地獄の観念がやや明確化し、人々は天界でふたたび死ぬことを恐れた。ウパニシャッドの時代になると、祭式や最高神への関心は薄れ、知識が重視され、宇宙の根本原因として非人格的な一元的原理を追求するに至り、その結果到達された諸原理のなかでもっとも重要なものはブラフマン（梵(ぼん)）とアートマン（我(が)）とである。ブラフマンはすでにブラーフマナの時代において宇宙の非人格的最高原理の地位に高められ、またアートマンは個人の本体、自我を表す術語として、ウパニシャッドにおいてもそれ以後においても重要な地位を保つ。ウパニシャッドの哲人はさらに進んで、アートマンとブラフマンは同一である（梵我一如(ぼんがいちにょ)）と説くに至った。後代のインド哲学の主要な性格を決定する業(ごう)と輪廻(りんね)の思想もウパニシャッドにおいて明確化した。

　前500年ころになると、社会的大変動を背景に、反バラモン教的な自由思想家（沙門(しゃもん)）が輩出したが、なかでもマハービーラはジャイナ教を、ゴータマ・ブッダ（仏陀）は仏教を創始した。ジャイナ教は相対的観察法ナヤnayaに立脚して五実在体説という無神論的多元論を唱え、四姓制度を認めず、不殺生(ふせっしょう)を極端に強調し、苦行主義をとり、業を滅して解脱を求めるべきことを主張した。仏教は形而上(けいじじょう)学的諸問題に関しては益なきこととして判断を中止し、形而上学的実体であるアートマンを想定せず、無（非）我説の立場にたち、いっさいは苦であると認識して、その原因を妄執(もうしゅう)（渇愛）あるいは無明(むみょう)にみいだし、それを断じて涅槃(ねはん)を実現すべきであるとして、四諦(したい)・縁起(えんぎ)説などの教えを説き、四姓平等を唱え、苦行主義を捨てて、八正道(はっしょうどう)すなわち中道の実践を勧めた。前4世紀マウリヤ王朝が全インドを統一、その宰相カウティリヤは「君主は国家である」と主張したが、アショカ王は武力による征服を放棄し、法（ダルマ）による征服を政治理想とした。彼の支持のもとに仏教はインド全域に広がり、さらに南方アジア諸国に伝播(でんぱ)したが、おそらく彼の時代に2派に分かれ、その後さらに分裂を重ねた。他方バラモン教ではベーダの補助学が整備され、ウパニシャッドも若干作成されたが、一般民衆の間では徐々にヒンドゥー教が形成されて、その重要な文献である『マハーバーラタ』やその一部をなす『バガバッド・ギーター』、東南アジア一帯にも大きな影響を与えた『ラーマーヤナ』の主要部分が成立、またプラーナ文献の一部や『マヌ法典』も成立の過程にあった。ヒンドゥー教の形成と呼応するかのように、仏教でも前1世紀ころから、仏陀を信仰の中心に置き、仏徳をたたえ、菩薩行(ぼさつぎょう)を説く新しい運動が、仏塔を中心に集まった説教者を指導者とする在家信者の集団のなかから起こったといわれる。自ら大乗と称し、旧来の仏教を小乗と貶称(へんしょう)し、般若経(はんにゃきょう)類、華厳経(けごんきょう)類、『法華経(ほけきょう)』、浄土教(じょうどきょう)経典類など、膨大な大乗経典を編纂した。

〔2〕第2期・哲学体系の確立と展開（120～600）　第1期においては哲学的思惟は活発であったが、まだ体系を構成するに至らなかった。第2期のクシャーナ（クシャン）王朝からグプタ王朝にかけて、とくにグプタ王朝の時代に主要な哲学体系の確立と展開がみられる。これらの諸体系のうち、唯物論、仏教、ジャイナ教のようにベーダ聖典の権威を認めないものは正統バラモンたちによって非正統派、それに対してなんらかの意味でその権威を認めるサーンキヤ学派などの六派哲学や文法学派などは正統派とみなされている。

（1）仏教の諸体系
(a)部派仏教　とくに、ガンダーラ、カシミールを根拠地とする説一切有部(せついっさいうぶ)が有力であり、2世紀以降北インド一帯に広まった。法（ダルマ）は過去、現在、未来の三世にわたって実有であるとして、75の法の体系を確立し、また物質は不可分割の原子（極微(ごくみ)）の集合であるとして原子論を唱えた。説一切有部から独立した経量部(きょうりょうぶ)は、現在の法のみが実有であり、過去、未来の法は非有であると主張した。

(b)中観(ちゅうがん)派　大乗経典中『般若経』は空(くう)を強調するが、龍樹(りゅうじゅ)（ナーガールジュナ）は空に大乗仏教の本質をみいだし、説一切有部の法実有論を徹底的に攻撃し、空こそ仏陀の教える縁起であり、中道であると主張した。

(c)瑜伽行(ゆがぎょう)派　いっさいの存在を認識の主体と客体とに分け、客体のよりどころとして認識主体阿頼耶識(あらやしき)という精神原理を想定し、三性説によって存在の真相を明らかにしようとした。開祖については異論があるが、無著(むじゃく)（アサンガ）、世親(せしん)（バスバンドゥ）らによって確立された。

(d)如来蔵(にょらいぞう)思想　すべての衆生(しゅじょう)に如来となる可能性があるとする『宝性論(ほうしょうろん)』によって体系化された主張で、瑜伽行派の人々によって受け継がれたが、ついに独自の学派を形成することはなかった。

（2）正統バラモン系統の諸体系
(a)サーンキヤ学派　宇宙の根本原理として精神的原理プルシャPuruaと物質的原理プラクリティPraktiとを想定する二元論で、これによっていっさいの現象を説明しようとした。しかし14世紀以降有神論的一元論へと傾斜していく。

(b)ヨーガ学派　サーンキヤ学派と密接な関係にあり、その形而上学説はほぼ共通であるが、ヨーガを研究、実修する点に本領があった。

(c)ニヤーヤ学派　この学派の主要な関心は論理学にあり、その形而上学に関する部分はバイシェーシカ学派とほぼ同じで、14世紀ころ両学派は融合する。

(d)イシェーシカ学派　実体、属性など六つの範疇(はんちゅう)（句義(くぎ)）をたてて現象界の構成を明らかにしようとし、原子論を説き、インドの自然哲学を代表する。

(e)ミーマーンサー学派　ベーダのなかに規定されている祭祀(さいし)、儀礼の意義を哲学的に研究する学派で、本来ベーダーンタ学派と相補関係にある。

(f)ベーダーンタ学派　ウパニシャッドの主題ブラフマンの研究を目ざし、宇宙の根本原因としてブラフマンのみを想定する。後代、多くの学派に分かれるが、インド思想界の主流を形成して今日に至っている。

(g)文法学派　長いこの派の伝統を踏まえて、5世紀後半バルトリハリが、現象世界の差別相の基底としてのブラフマンは語を本性としており、語は万有の本質を形成しているとして、言語哲学に新生面を開いた。

（3）ジャイナ教　ジャイナ教においても体系化が進み、霊魂などの七原理の説や七句表示法が確立した。

［前田専學］

中世

〔1〕第1期・中世的宗教思想の発達（600～1200）　古代の諸体系は無神論的であるのに対して、中世のそれはバクティ（信愛）を強調し有神論的である点に特色がある。この時代には、仏教とジャイナ教はその基盤となっていた商業資本の没落とともに衰退し、農村に基盤を置くヒンドゥー教が著しく伸長した。古代に確立した諸体系には大きな飛躍はない。注目すべきは、諸学派、とくにニヤーヤ学派と仏教との間に論理学をめぐって論争が繰り広げられ、相互の主張と反駁(はんばく)を通じていよいよ体系が精密化されたことと、ベーダーンタ学派においてシャンカラが活躍して、不二一元論(ふにいちげんろん)を唱導して将来インド思想界の主流となっていく基礎を固めたことである。この時代を特徴づけているのは、ヒンドゥー教の諸宗派と密着した哲学学派ないし宗派の勃興(ぼっこう)と隆盛である。すなわち、7世紀ころから南インドにシバ聖典派、9世紀にはカシミールにカシミール・シバ派（再認識派）、12世紀には革新的なビーラ・シバ派などのシバ教系統の諸派、またかなり古くからバーガバタ派、パンチャラートラ派などのビシュヌ教系統の諸派も活躍する。さらに現世を肯定し、大宇宙と小宇宙との同一視、女性原理シャクティ崇拝などを特徴とするタントリズムの成立もこの時代である。仏教も8世紀以降密教化の傾向を強め、ついに1203年イスラムの勢力によって消滅する。

〔2〕第2期・イスラム教の浸透と思想の変容（1200～1800）　1206年に最初のイスラム王朝がデリーに成立して以後、ムガル王朝の初期に至る三百数十年の間に、イスラムの勢力がパンジャーブからベンガルに及ぶ北インド一帯のみならず、南インドの一部にも達し、一般民衆の間にまで浸透していった。一般民衆の間に大きな影響力をもったのは、バクティ運動とも種々の点で類似性をもつスーフィー（神秘家）たちのイスラム神秘主義（スーフィズム）であった。このような宗教的、社会的状況のなかでみられる伝統的諸学派における注目すべき傾向としては、諸哲学体系の通観的研究の盛行、諸哲学の折衷と融合、諸体系の簡潔な入門書の作成をあげることができる。また12世紀にはラーマーヌジャ、13世紀にはマドバ、14世紀にはニンバールカが、ビシュヌ教をベーダーンタ哲学によって基礎づけ、ヒンドゥー教を哲学的に武装した。14世紀にはまたガンゲーシャによってナビヤ・ニヤーヤ（新ニヤーヤ学派）が創始され、論理学の領域で新生面が開かれた。これらはおそらく、多数のイスラム教への改宗者を出しつつあったヒンドゥー側の、イスラム教に対する対抗ないし危機意識に根ざし、自己の伝統の再確認と強化を目ざしたものであろう。15、16世紀になると、ヒンドゥー教徒の間に、時流に即した新しい宗教思想運動が起こり、なかには近代的思惟の萌芽を示しているものもある。バッラバは、ベーダーンタを純粋不二一元論の立場から解釈し、現象世界もブラフマンと同じく実在するとして現実世界を肯定し、ヒンドゥー教を世俗化した。ラーマーナンダは、男も女も神の前では平等であり、最高神に対してバクティをもつならば、その人のカーストや社会的地位はまったく問題にならないと主張し、ヒンディー語を文章語とする先駆となり、堕落した傾向にあったヒンドゥー教に清純で貞節なラーマとシーターの崇拝を広めて、ヒンドゥー教に倫理性を回復した。彼の弟子カビールは、イスラム教の影響を受け、カースト制度の打破を叫び、ヒンドゥー教徒の偶像崇拝を激しく攻撃し、他方イスラム教徒の排他性や聖者崇拝などの儀礼を捨てるように勧め、ラーマもラヒームも唯一絶対の神の異なった名称にすぎないと主張した。彼の影響下でナーナクは、ヒンドゥーでもムスリムでもない立場にたってシク教を創始し、最高の真理である神への崇拝を強調し、激しく偶像崇拝を攻撃し、形式的儀礼や苦行などの価値を否認し、カーストは不適切であると説いた。イスラム教とヒンドゥー教との融合の動きは、シャー・ジャハーンの長子ダーラー・シコーにおいて頂点に達した。彼はイスラム神秘主義について論文を著し、ヒンドゥー神秘主義とイスラム神秘主義との同一性を強調し、『ウパニシャッド』52点をペルシア語に翻訳させるなどしたが、彼の非業(ひごう)の最期とともに、アクバル以来のムガル王室内の折衷・融合主義的傾向は急速に衰退した。

［前田専學］

近現代

1858年インドはイギリスの直轄植民地となり、キリスト教の伝播や英語教育の普及、西洋文明との直接の接触などによって、インドの宗教、思想は大きな影響を受けた。まず、ヒンドゥー教内部に宗教改革運動が起こった。ラーム・モーハン・ローイのブラフマ協会、ダヤーナンダ・サラスバティーのアーリヤ協会などがある。不可触民からの宗教・社会改革運動としては、シュリー・ナーラーヤナ・グルのシュリー・ナーラーヤナ法普及協会の動きがある。また外来の神智(しんち)協会の活躍も看過しえない。他方、ラーマクリシュナとラマナ・マハルシは、近代化、西洋化の風潮のなかにありながら、ひたすらヒンドゥー教の伝統を自ら体現し、偉大な聖者として人々に大きな影響を与えた。1870年代ころから、ナショナリズムの高まりを背景に、知的形成は主として西洋的でありながら、西洋の宗教、倫理、社会、政治的価値をヒンドゥー教に同化させたネオ・ヒンドゥーともよぶべき人々が活躍する。ラーマクリシュナの弟子ビベーカーナンダは、シャンカラの思想を受けて、人間への奉仕が本質的には神ブラフマンに対する奉仕と同一であると説き、ラーマクリシュナ・ミッションを設立、現在もこのラーマクリシュナ・ミッションは国際的規模で活躍している。近代インド最大の哲学者といわれるオーロビンド・ゴーシュ、アヒンサー（非暴力）とサティヤーグラハ（真理の把持）運動で知られるインド独立の父ガンディー、思想家としてよりもむしろ詩人として高名なR・タゴール、不二一元論の立場をとりつつ東西の比較哲学への機運を促したラーダークリシュナンなどが大きな影響を与えた。イスラム教ではイクバールが、19世紀末から20世紀前半にかけて進むべき道を失っていたムスリム知識階級に、行動主義を説き、自我の開発と強化を力説して、彼らにやがてパキスタン建国の運動を起こさせる道を開いた。

［前田専學］

研究史

インド哲学の研究は従来インド学Indologyの一領域として発展してきた。1783年イギリスのジョーンズW. Jones（1746―94）がカルカッタ（現コルカタ）の高等法院判事として赴任し、翌84年にはベンガルアジア協会を創設、この協会の雑誌『アジア研究』によってインド学の第一歩が踏み出された。1784年には東インド会社の書記ウィルキンズC. Wilkins（1749―1836）が『バガバッド・ギーター』の英訳を発表。これはサンスクリット原典が直接西洋近代語に訳された最初のものである。その後多数の優れた学者が輩出して急速に進展した。日本においては、1901年（明治34）東京帝国大学に梵語(ぼんご)学講座が創設され、初代教授に、イギリスの著名な東洋学者ミュラーF. M. Müller（1823―1900）や当時インド哲学史の世界的権威であったドイツのドイッセンP. Deussen（1845―1919）に師事して帰国した高楠順次郎(たかくすじゅんじろう)が就任。彼がインド哲学研究の嚆矢(こうし)となった「印度哲学宗教史」を開講したのは1906年のことであった。以来、インド哲学は仏教学ならびに梵文学と相まって、わが国におけるインド学あるいは東洋学の一部をなしている。

［前田専學］

『宇井伯寿著『印度哲学史』（初版・1932／復刊・1965・岩波書店）』▽『金倉圓照著『インド哲学史』（1962・平楽寺書店）』▽『中村元著『インド思想史』（1968・岩波書店）』▽『早島鏡正・高崎直道・原実・前田専學著『インド思想史』（1982・東京大学出版会）』