Funeral customs - Sousei

Japanese: 葬制 - そうせい

A general term for the methods of disposing of a person's body after death, as well as the associated rituals, customs, and ideas. Because death is not simply an individual event, but the death of an individual as a member of society, a funeral is a social institution, and the funeral system can be said to be the entire behavior that a society takes toward its dead.

In one's lifetime, an individual passes through many barriers, such as birth and marriage, the final barrier being death. Rituals performed when passing through these barriers are called rites of passage, and funerals are one such example. By performing a rite of passage, an individual leaves the state or group to which they previously belonged and enters a new state or group, but a funeral socially confirms that the individual has moved from the state of the living to the state of death, and has entered from the group of the living into the group of the dead.

[Taro Obayashi]

Two Interests in Funerals

Generally speaking, funerals have two objects of interest. One is the deceased and the other is the living, especially the bereaved. The function of a funeral for the deceased is to ensure the departure of the soul from the body, to help it pass to the other world, and to ensure that the deceased is happy in the other world. On the other hand, the function for the living, especially the bereaved, is, for example, social readjustment. In other words, when one member of a group dies, a node in the network of human relationships is lost, and the balance of the group is also destroyed. First, a funeral is held, and the work of readjustment begins by collectively confirming that the person is dead. There is also another aspect to the function of a funeral for the living. For example, when a loved one dies, there is deep sadness, but leaving this sadness unattended is not good for social life. Every ethnic group and culture has rules for how to mourn and express grief. By following this set format, the emotions of the living, such as the bereaved, are regulated to a certain extent. The social function of funeral banquets is also important. Relatives, neighbors, and friends gather together to eat on this occasion, confirming and strengthening the sense of solidarity between them. In traditional societies, such funeral banquets also have the function of redistributing wealth. Treating guests to a feast and consuming accumulated food prevents the concentration of wealth in a particular family to some extent, and this consumption allows the bereaved and the deceased to maintain their social prestige. These are the social functions of funerals seen in many societies, but they also provide an opportunity for entertainment, as stated in the Gishiwajinden (Records of the Wei Dynasty of Japan), which states that "the chief mourner weeps, while the others join in, singing, dancing, and drinking." Participating in a funeral also serves the function of educating the living about death, by reminding them that they too will eventually die.

Generally speaking, funeral customs tend to become more common as people move from a nomadic lifestyle to a settled lifestyle and as societies become more complex. In other words, unlike nomadic hunter-gatherers, when people begin to farm and live settled village lives, a stable relationship is formed between the grave where the body is buried and the village, and the way of disposing of the body becomes more elaborate. Furthermore, with the development of social relationships and organizations based on a settled lifestyle, the range and number of people involved in an individual's funeral expands, and the division of roles in the funeral also becomes more complex. Generally speaking, the scale of a funeral varies depending on the social status of the deceased and the social function they performed. Generally, funerals are performed extensively for adults, but simple ones for infants and children. Even for adults, funerals are usually simple for ordinary people, although large-scale funerals are performed for royalty, chiefs, and leaders. Funeral customs often reached their peak in scale and monumentality in the ancient kingdoms. Examples include the pyramids of Egypt and huge ancient tombs such as the Ojin's Tomb (Kondayama Tomb) and the Nintoku's Tomb (Daisen Tomb) in Japan.

[Taro Obayashi]

Funeral examples: The Siuay and the Bunyoro Kingdom

The Siuai people of Bougainville Island in Melanesia are potato cultivators, and although they do not have a hereditary chief, they do have leaders. When a child dies, the funeral is held only among close relatives, but when a high-ranking leader dies, a grand funeral is held and hundreds of mourners come. At the moment of the leader's death, the closest relatives gather together, cry loudly, and announce the death by beating drums in a clubhouse for men only. After crying for about an hour, the men stop crying and plan the execution of the funeral, but the female relatives continue crying. Here too, we can see the division of roles in the funeral. Then, one of the sons consults with the widow and gives expensive shell money to his paternal uncle, maternal nephew, and other relatives. This is done in advance at the time when they bring a pig after the funeral. On the day of the death of the leader, relatives and other guests come to mourn all day and join in the mourning, and the next day a large pile of wood is laid for the funeral pyre. From sunset until late at night, delegations from other villages arrive one after another and there is a ritual vigorous weeping. The body must be reduced to ashes before sunrise. Most of the mourners leave before sunrise, but the widow and her sons collect the remains of the body, put them away, and cleanse their hands to conclude the funeral. After the funeral, the mourning continues, but after a week or two the relatives resume their normal activities, and the first phase is, so to speak, over. After a few more weeks the second phase is over, when all the relatives who had received the shell money bring a pig. The bereaved kill the pig and give its meat to all the villages that had received the mourners. The widow's mourning continues for many more months, however.

Thus, even in so-called primitive societies, funerals for leaders are quite elaborate. At the level of a kingdom, even if the king as an individual dies, the kingship continues, so the continuity of kingship becomes an important factor in funerals. For example, in the Bunyoro Kingdom in East Africa, when a king dies, the death is kept secret for the first few days. Then, a man climbs onto the roof of one of the buildings in the king's palace, throws a jar of milk on the ground from the roof, and shouts, "The milk is spilled. The king is gone." When the man gets down to the ground, the people kill him for saying something that should not be said, such as the king being dead. The king's body is mummified. Mummification is done all over the world, but it is often leaders who are mummified. Examples include Egypt, the former Soviet Union, and the three generations of the Fujiwara clan in Hiraizumi, Japan. And in the Bunyoro Kingdom, when a king died, his sons used to kill each other, and the one who survived in the end took the kingdom for himself. The son must then come to his father's mummy, remove the jawbone and bury it in a particular chosen place. A house is built there, and the sacred objects of the former king are also kept. A guardian of this sanctuary is chosen from among the royal family. The body is buried elsewhere, and the tomb is forgotten, but the place where the jawbone is buried is remembered. The jaw, which is the essence of the former king, is kept in the sanctuary together with the sacred objects that are the proof of the former king's royal authority.

As these two examples make clear, each society has its own funeral customs, which vary widely; however, one thing common to all human societies is that funerals are not just about mourning the dead, but also about the importance of relationships between the living.

[Taro Obayashi]

Various funeral practices

There are various factors that determine the funeral practices of a society. On the one hand, there are conflicting feelings between wanting to quickly lose contact with the corpse and wanting to maintain contact as long as possible. In other words, the desire to quickly lose contact with the corpse takes the form of abandoning the corpse or destroying it (cremation is one example of this), while the desire to maintain contact with the corpse for as long as possible takes the form of multiple burials (a burial method in which the corpse is not disposed of in one go but is repeatedly disposed of) or preserving the remains. In between these are various methods of disposing of the corpse, such as burial on a platform or in a boat. Also, the custom of cannibalism, in which bereaved family members eat the corpse of their dead relative, especially parts of it, and the custom of drinking corpse juice can be said to be extreme expressions of the desire to maintain contact with the corpse for as long as possible. In these cases, the living take the body of the dead into their own bodies. Multiple burials are widespread from Southeast Asia to Oceania, and the custom of bone washing, which is widespread from southern China to Vietnam, Okinawa, and Amami, is also a type of multiple burial. Only after washing the bones and finally burying the body can the soul of the deceased reach the afterlife or become a member or part of the ancestors.

On the other hand, the funeral method may be related to the social status of the deceased or the good or bad behavior before death. For example, the Dai people in Yunnan Province, China, used to have three types of funeral methods: burial for ordinary people, cremation for Buddhist monks, feudal lords, and nobles, and burial at sea in the area along the Lancang River. Every village also had a public cemetery called Ryurin, but the cemeteries were different for those who died at adulthood and those who died as minors, and the cemeteries were separate for those who died "goodly," that is, peacefully, and those who died "badly." The bodies of those who died "badly," such as being killed, burned, or drowned outside the village, could not be returned to their village or home, and those who died "badly" within the village had to be buried on the same day. If they died "badly," a funeral could not be held. When a woman died in childbirth, the fetus was removed from her womb and buried separately. Furthermore, nobles and monks each had their own private cemetery.

In addition, the view of the afterlife, religious forms, and doctrines are also important factors that determine funeral practices. Furthermore, since funeral systems are historically formed, it is only natural that history is important. It is not uncommon for multiple funeral practices, such as burial and cremation, to coexist within a single ethnic group or culture, as in the case of the Tai people of Yunnan Province, China, but this is because the various factors mentioned above are intricately related. In the case of the Tai people, cremation is practiced by monks, lords, and nobles, while burial is practiced by ordinary people, indicating the class difference between cremation at the upper class and burial at the lower class. Also, burial is an ancient indigenous funeral method, while cremation is a new foreign funeral method that was introduced in conjunction with Buddhism. The situation in Japan is somewhat similar. In other words, burial has been practiced in Japan since prehistoric times, but cremation became popular among the upper classes of society from around the 8th century through Buddhism. However, cremation did not become common, and burial areas remained widespread until recent years. According to the late medieval sekkyo-seki "Oguri Hangan," of the eleven men who were poisoned and killed by Hangan Oguri, only one was reborn, as he was a great general and was buried, and the other ten were cremated. In other words, the condition for rebirth was that the remains of the corpse remained, and according to Japanese historian Katsumata Shizuo, burial remained widespread because of this common idea of a corpse. Even today, when such a clear-cut idea of a corpse no longer exists, the old tradition continues in the form of actions such as visiting the battlefields of World War II and interring the remains.

[Taro Obayashi]

Happiness after death

The idea that life after death is a continuation of life before death was probably once common to humans. That is why there is the idea that rebirth is not possible without a corpse, as in medieval Japan. Usually, it is believed that the social status of the living continues after death. However, the idea that the world of the living and the world of the dead are reversed is also widely spread. The Bruu, a slash-and-burn cultivator people of Cambodia, say that the dead are left-handed, not right-handed, and the Itelmen, a fisherman-hunter people of the Kamchatka Peninsula, say that if this world is summer, the afterlife is winter, and if this world is day, the afterlife is night. However, with the spread of higher religions such as Christianity and Buddhism, new ideas spread that posthumous trials are held and that happiness or unhappiness after death is determined according to the ethical goodness or badness of one's actions while alive. In other words, even if a person was rich in life, if he behaved badly he could go to hell, and even if he was lowly in life, if he behaved well he could go to paradise. In other words, it became possible to reverse social status between life and death. This was a major change in the history of human religious thought. One of the factors that determines happiness or unhappiness after death is the way one dies. Among the Tai people of Yunnan Province, China, those who died in bad ways were buried in a different way. This is a custom that is widespread worldwide, and is particularly common among agricultural people. In response to this, the idea that only those who died in good ways will be happy in the afterlife, and those who died in bad ways will not be able to enter the afterlife, or will live an unhappy life even if they do, is widely spread among agricultural people around the world. The Japanese ubume (a monster that is said to be the spirit of a woman who died in childbirth) is one example of this. There is also the belief that if you do not do certain things in life, you will not be happy after death. In the Ainu of Hokkaido and Okinawa, women used to have the custom of tattooing their hands (and around the mouth in the Ainu), because only those who became fully-fledged women by getting tattoos were guaranteed happiness in the afterlife, and similar tattoo beliefs were widely seen in Southeast Asia, central India, and Melanesia. Furthermore, many agricultural peoples believe that proper funerals by bereaved families and regular festivals for the deceased and ancestors determine the happiness or misfortune of the deceased and ancestors after death, and this is one of the important foundations of ancestor worship.

Europe is an example of how religious education has changed funeral customs and views on life and death. According to Western historian Kinya Abe, there was a custom of burying items necessary for life in the afterlife in the grave of a person, as seen in the case of Charlemagne (reigned 768-814) who had a large amount of treasure buried in his grave when he died, but a major turning point came around the 11th century. The Christian church banned this custom and instead ordered people to donate treasures to the church. The church distributed these to the poor, and the donor was said to be saved in heaven. In other words, there was no return for donations in this world, but salvation in heaven was the return. For people in the Middle Ages, the afterlife and salvation after death were of great concern. Therefore, royalty, nobility, and wealthy merchants built churches, had people pray for their salvation after death, and donated the same amount of wealth they had previously donated to the afterlife to churches in this world. However, another new turning point came with the Protestant Reformation of Luther in the 16th century. In the Catholic Church, one had to perform six good deeds in order to be saved at the afterlife, but Luther rejected this, arguing that one could attain the afterlife only through faith, not through good deeds, and this greatly advanced the separation of the sacred and the secular. Doctrine has a major influence on funeral customs and views of the afterlife.

[Taro Obayashi]

"The Origin of Funeral Customs, by Obayashi Taryo (1977, Kadokawa Shoten)" ▽ "Tokyo University Liberal Arts Course 10: Life and Death II, edited by Kimura Shozaburo (1984, University of Tokyo Press)"

[References] | Death | Funeral | Afterlife | Grave

Source: Shogakukan Encyclopedia Nipponica About Encyclopedia Nipponica Information | Legend

Japanese:

人が死んだあと、その死体を処理する方法や、それに関連した儀礼、習慣、観念の総称。死は単なる個人のできごとではなく、社会の一員としての個人の死であるから、葬儀は社会的な制度であり、葬制は一つの社会が死者に対してとる行動全体ということができる。

　一個人は一生の間に、出生、結婚などいくつもの関門を通るが、最後の関門が死である。これら関門の通過にあたって行われる儀礼は通過儀礼とよばれるが、葬儀もその一つである。通過儀礼を行うことによって、個人はいままで属していた状態や集団から離脱して、新しい状態や集団に入るが、葬儀によって、個人は生の状態から死の状態へ移り、生者の集団から死者の集団に入ったことが社会的に確認される。

［大林太良］

葬儀における二つの関心

一般的にいって、葬儀には二つの関心の対象がある。一つは死者自身であり、もう一つは生者、ことに遺族にである。葬儀が死者に対してもつ機能としては、身体からの霊魂の離脱を確実にし、他界に赴くのを助け、また死者が他界において幸福になるのを確保することである。これに対して、生者、ことに遺族のための機能としては、たとえば、社会的な再調整の機能がある。つまり、集団の成員の1人が死んでいなくなれば、それまでの人間関係の網の目の結節点が一つ欠けることになるし、また集団の均衡状態も崩れてしまう。まず葬儀を営み、あの人は死んだのだ、ということを集団的に確認することによって再調整の作業が始まる。また葬儀が生者に対してもつ機能には、別の側面もある。たとえば、親しい者が死んだとき、そこには深い悲しみがあるが、この悲しみを無制限に放置しておくことは、社会生活にとって好ましいことではない。どの民族、どの文化にも、喪に服する仕方や哀悼の表し方にはルールがある。この決まった形式を踏むことで、遺族など生者の情緒がある程度規制される。また葬儀の宴がもつ社会的機能も重要である。身内や近隣、友人などが集まり、この機会に共同で食事をすることによって、これらの人たちの間における連帯感が確認され、また強められるのである。そして伝統的な社会においては、このような葬宴は、富の再分配という機能ももっている。蓄積された食料を来客に御馳走(ごちそう)して消費することによって、特定の家族における富の集中がある程度阻止され、また、この消費によって、遺族と死者は社会における威信を保つことができるのである。これらは多くの社会でみられる葬儀の社会的機能であるが、そのほか、『魏志倭人伝』(ぎしわじんでん)にも「喪主哭泣(こくきゅう)し、他人就(つき)て歌舞飲酒す」とあるように、娯楽の機会でもある。また葬儀に参加することは、結局は生者に対して、いずれ自分も死ぬのだという、死への教育という機能ももっている。

　一般的にいって、葬制は漂泊生活から定住生活に移行し、また社会が複雑になるにつれて盛んになる傾向がある。つまり、漂泊的な採集狩猟民と違って、農耕を行い定住的な村落生活を送るようになると、死体を葬った墓と村との間に安定した関係ができ、死体の処理の仕方も入念になる。また定住生活に基づく社会関係、組織の発達によって一個人の葬儀にかかわる人の範囲と数も拡大し、葬儀における役割分担も複雑になる。また、一般的にいって、葬儀は、死んだ人がどのような社会的地位を占めていたか、どのような社会的機能を果たしていたかによって規模が違う。一般に成人に対しては葬儀は盛んに行われるが、幼児や小児に対しては簡単なのが普通であり、また成人でも、王族や首長(しゅちょう)、リーダーに対しては大規模に行われても、普通の人には簡単に行うのが通例である。そして葬制は、古代王国において、しばしばその規模と記念碑性において頂点に達した。エジプトのピラミッド、日本の応神(おうじん)陵古墳（誉田山(こんだやま)古墳）や仁徳(にんとく)陵古墳（大山(だいせん)古墳）のような巨大古墳はその例である。

［大林太良］

葬儀の実例―シウアイ人とブニョロ王国

メラネシアのブーゲンビル島のシウアイ人はいも類栽培民で、世襲的な首長もないが、リーダーはいる。小児が死んだときは近親者だけで葬儀が営まれるが、地位の高いリーダーが死ぬと盛大な葬儀が催され、何百人も弔問客がくる。リーダーが死ぬ瞬間には、いちばん身近な親族が集まって大声で泣き、男だけのクラブハウスで太鼓をたたいて死を通知する。男たちは1時間ほど泣くと泣くのをやめて葬儀の実行計画を練るが、女の親族は泣き続ける。ここにも葬儀における役割の分担がみられる。それから息子の一人が未亡人と相談して、高価な貝殻貨幣（貝貨）を、彼の父方のおじや母方の甥(おい)やそのほかの親族に渡す。これは、葬儀のあとブタをもってきてくれるので、このときに前もって支払っておくのである。リーダーが死んだ日は、親族やそのほかの来客が1日中やってきて哀悼に加わり、翌日に火葬の薪(まき)を山と積む。日没から深夜にかけて他の村からの代表団が次々に到着し、儀礼的に盛んに泣く。そして日の出前に死体を灰にしなくてはならない。弔問客の大部分は日の出前に立ち去るが、未亡人と息子は燃え残りの骨を集めてかたづけ、葬儀の締めくくりとして手を清める。葬儀は終わっても喪はまだ続くが、1週間か2週間すると親族は普通の活動を再開し、いわば第一段階が終わる。さらに数週間たつと第二段階も終わるが、このとき、先に貝貨を受け取っていたすべての親族がブタをもってくる。遺族はそのブタを殺して、その肉を弔問客がきたすべての村に贈る。しかし未亡人の喪はまだ何か月も続く。

　このようにいわゆる未開社会でもリーダーの葬儀となると、相当こみいっている。これがさらに王国のレベルになると、個人としての王は死んでも、王権は継続していくので、王権の継続性が葬儀における一つの重要な要因になる。たとえば、東アフリカのブニョロ王国では、王が死ぬと最初の数日間は王の死を秘密にしていた。次に1人の男が、王の館のなかの建物の一つの屋根に登り、屋根の上から牛乳の入った壺(つぼ)を地上に投げ「牛乳はこぼれた。王さまは行ってしまった」とどなった。男が地面に降りると、人々は、王が死んだなどと口にすべきではないことをいったということで、彼を殺した。王の死体はミイラに加工された。ミイラ製作は世界各地にあるが、ミイラにされるのは指導者の場合が多い。エジプト、旧ソ連、日本の平泉(ひらいずみ)の藤原三代もその例である。そしてブニョロ王国では、かつては、王が死ぬと息子たちは殺し合いをして、最終的に生き残った息子が王国を自分のものにした。すると息子は、父のミイラの所にきて、その顎(あご)の骨を取り去り、特定の選んだ場所に埋めなくてはならない。そこに1軒の家が建てられ、前王の所持していた神器も保存される。この聖域の番人は王族のなかから選ばれる。死体は別の所に埋め、その墓は忘れられてしまうが、顎の骨を埋めた所はあとまで記憶に残る。前の王の精髄たる顎は、前王の王権の証(あかし)の神器とともに聖域に保存されたのである。

　この二つの例からも明らかなように、各社会はそれぞれの葬制をもっており、多種多様ではあるが、葬儀においては死者への哀悼ばかりでなく、生者間の関係が重要なことは、人類社会に共通しているのである。

［大林太良］

さまざまな葬法

ある社会がどのような葬法をとっているかについては、さまざまな要因が考えられる。一方では、死体から早く接触を絶ちたいという気持ちと、できるだけ長く接触を保とうとする気持ちという相反する感情がある。つまり、死体との接触を早く絶とうとする態度は、死体放棄とか死体の破壊（火葬もその一つである）という形をとり、反対に、できるだけ長く死体との接触を維持しようとする態度は、複葬（死体を1回で処理してしまわないで、何回にもわたって繰り返し処理する葬法）とか、遺骨保存という形をとって現れる。この中間にあるのが、埋葬とか台上葬、舟葬などのさまざまな死体処理方法である。また、遺族が身内の死者の遺体、ことにその一部を食べる族内食人の習俗や、屍汁(しじゅう)を飲んだりする習俗も、死体との接触を長く維持しようという態度の極端な表現であるといってよい。ここでは死者の肉体を生者がその体内に摂取する形をとっているのである。複葬は東南アジアからオセアニアにかけて広く分布しているが、中国南部からベトナム、沖縄、奄美(あまみ)にかけて広く行われている洗骨の風習も複葬の一種である。洗骨して最終的に死体を葬って初めて死者の霊魂は他界に到達し、あるいは先祖の一員ないし一部となるのである。

　また他方では、死者の社会的地位とか、死ぬ前の良い悪いが葬法と関係している場合もある。たとえば、中国雲南省のタイ（傣）族では、かつては葬法は3種あり、一般民衆は土葬、仏僧と領主・貴族は火葬を行い、また瀾滄江(らんそうこう)沿いの一帯では水葬が行われていた。またどの村にも公共墓地があり、竜林と称していたが、成年に達して死んだ者と未成年で死んだ者とは墓地が違い、「良い死に方」つまり大往生を遂げた者の墓と、「悪い死に方」を遂げた者とでは、墓地が別であった。村の外で殺されたり、焼かれたり、溺(おぼ)れたりして「悪い死に方」をした者の死体は、自分の村、自分の家に帰ることはできず、また村内で「悪い死に方」をした者は、即日に葬ってしまわなくてはならなかった。「悪い死に方」の場合は、葬儀を催すことはできなかった。難産で死んだ女は、胎内から胎児を取り出して別々に埋葬した。さらに、貴族と僧侶(そうりょ)はそれぞれ専用の墓地をもっていた。

　そのほか、他界観や宗教形態、教理なども、葬法を規定する重要な要因である。さらに葬制は歴史的に形成されたものであるから、歴史が重要なのは当然である。一つの民族、文化の内部において、中国雲南省のタイ族のように土葬と火葬というように複数の葬法が並存している例は珍しくないが、それには上記のさまざまな要因が複雑に関係しているからである。タイ族の場合、僧侶と領主・貴族が火葬、一般民衆が土葬というのは、上層部では火葬、下層では土葬という階層差を示している。また、土葬は土着の古くからの葬法であるのに対し、火葬は仏教と結び付いて入ってきた新しい外来の葬法であることを示している。日本の場合にもある程度似た事情がある。つまり日本においては先史時代から土葬が行われていたが、8世紀ごろから仏教を通じて、社会の上層から火葬が盛んになった。しかし、火葬はなかなか一般化せず、近年まで土葬地帯が広く残っていた。中世末の説経節『小栗(おぐり)判官』によれば、毒を盛られて殺された小栗判官主従11人のうち、小栗1人が名大将だからというので土葬され、あとの10人は火葬されたので、小栗1人だけが再生したという。つまり死骸(しがい)が残っていることが再生の条件なのであって、日本史家勝俣鎮夫(かつまたしずお)によれば、土葬が広く残っていたのは、このような民間の死骸観念があったからである。このようなはっきりした死骸観念はなくなってしまった今日でも、第二次世界大戦の戦場を訪れ、遺骨を納めるなどの行動の形をとって、古い伝統は続いている。

［大林太良］

死後の幸福

死後の生活は生前の生活の継続であるという考えは、おそらくかつては人類にとって一般的なものであった。だから中世の日本のように、死骸がなければ再生できないというような観念も出てくるのである。普通、生者の社会的地位は死後もそのまま続くと考えられている。ただ継続ではあっても生者の世界と死者の世界とはあべこべだという考えも広く分布している。カンボジアの焼畑耕作民ブルーは、死者は右利きでなくて左利きであるといい、カムチャツカ半島の漁労狩猟民イテリメンは、現世が夏ならばあの世は冬、現世が昼ならばあの世は夜だという。ところが、キリスト教や仏教のような高等宗教の普及に伴って、生前の行動の倫理的な善悪に応じて、死後裁判が行われたり、死後の幸・不幸が決定されるという新しい観念が広がった。つまり、生前富貴であった人も、行いが悪ければ地獄に落ち、生前卑賤(ひせん)だった者も、行いがよければ極楽に行くことができ、いわば生前と死後とに社会的地位の逆転も可能になったのであった。これは人類の宗教思想史上の大きな変革であった。また死後の幸・不幸を決定する要因の一つは死に方である。中国雲南省のタイ族では、悪い死に方をした者は、葬法も違っていた。これは世界的に広がる習慣であり、ことに農耕民に多い。そして、それと呼応して、良い死に方をした者だけが他界において幸福になり、悪い死に方をした者は他界に入れないか、他界に入れても不幸な生活を送るという観念は、世界の農耕民の間に広く分布している。日本の産女(うぶめ)（産死した女の霊が化したという妖怪(ようかい)）もその一例である。また、生前に特定のなすべきことをしていないと、死後、幸福にならないという考えもある。北海道のアイヌや沖縄においては、かつては女は手に（アイヌでは口の周りも）入れ墨する習慣があったが、これは、入れ墨して一人前の女になった者にだけ、他界の幸福が保証されるからであって、同様な入れ墨信仰は、東南アジア、中部インド、メラネシアにも広くみられた。さらに、遺族が葬儀をきちんと営むことや、定期的に死者や祖先の祭りを行うことが、死者や祖先の死後の幸・不幸を決定するという考えも農耕民の間に多くあり、これが祖先崇拝の重要な基盤の一つになっている。

　宗教的な教養によって葬制や死生観が変化した例としてヨーロッパがある。西洋史家阿部謹也(きんや)によれば、カール大帝（在位768～814）も死んだとき大量の宝物を墓に埋めさせたように、他界での生活に必要な物資を墓に副葬する慣習があったが、11世紀ごろ大きな転機が訪れた。キリスト教会はこの慣習を禁止し、そのかわりに教会に宝物を寄進するように命じた。教会はこれを貧民に配り、それによって寄進者は天国において救われるというのであった。つまり、現世においては寄進に対してはお返しはないが、天国における救いがお返しであった。中世の人間にとって、死後の世界、死後の救いは大きな関心事であった。そこで王侯貴族や富裕な商人は教会を建て、自分の死後の救いのために祈ってもらい、かつて死後の世界に贈与した分の財産を現世の教会に寄進した。ところが16世紀のルターの宗教改革において、また新しい転換が訪れた。カトリック教会では六つの善行を積まないと彼岸(ひがん)で救われないとしていたが、ルターはこれを拒否し、善行ではなく信仰のみによって彼岸を得ると主張し、聖と俗との分離は大きく進んだ。教義は葬制や他界観に大きく影響するのである。

［大林太良］

『大林太良著『葬制の起源』（1977・角川書店）』▽『木村尚三郎編『東京大学教養講座10　生と死Ⅱ』（1984・東京大学出版会）』

[参照項目] | 死 | 葬儀 | 他界観 | 墓

出典　小学館　日本大百科全書(ニッポニカ)日本大百科全書(ニッポニカ)について　情報 | 凡例

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