The term Buddhism as it is commonly used in Japan began in the Meiji era and was called Bukho or Buddhism until the end of the Edo period. In India, the term Bauddha, named after the founder Buddha, has been commonly used from ancient times to the present day, and means "belonging to Buddha" or "follower of Buddha." So-called Buddhism is called Bauddha-dharma or Bauddha-darshana, where dharma means law (or so-called religion) and darshana means thought. Buddhism began when Gautama Siddhartha (Gautama Siddharta) attained enlightenment, became the Buddha (an enlightened being), and preached his teachings. People who were convinced by his teachings became his disciples or lay believers, and relatively loose circles were formed, which eventually developed into religious organizations. In particular, after the death of the Buddha, the religious organization became more unified, and at the same time, many of his disciples, following in the footsteps of the Buddha, preached his teachings throughout India, and Buddhism gradually spread throughout northern India, and then quite rapidly throughout the whole of India. However, about 100 years after the death of the Buddha (or about 200 years later according to another theory), a split occurred within the religious organization, which had grown somewhat too large due to the inclusion of various dissenting elements, and it split into the conservative Theravada and progressive Mahashub, and further divisions followed. Among the sects that emerged in this way, the Buddhism of the Theravada lineage was introduced to Sri Lanka in the middle of the 3rd century BC, forming the so-called Southern Buddhism (or Southern Buddhism). While the Buddhist sects flourished in India, Mahayana Buddhism arose around the time of Christ some time later, and many new Mahayana Buddhas appeared here. From then on, the sects and Mahayana existed in parallel, and in the 7th century, esoteric Buddhism flourished, continuing until the 13th century as described below. Buddhism, which spread westward from North India, passed through the Western Regions and entered China around the 1st century AD, where the Buddhist scriptures were translated into Chinese. Buddhism was introduced to the Korean Peninsula in the 4th century, to Japan in the 6th century, and directly from India to Tibet, with Mahayana Buddhism being the mainstream, and esoteric Buddhism was eventually added. Most of these Northern Buddhisms (Northern Buddhisms) have undergone various changes and have continued to the present day. Compared to other religions, the most important characteristics of Buddhism are listed below. (1) In addition to the Agama sutras based on the teachings of Gautama Buddha, several times as many Mahayana sutras (sacred scriptures) were written by the Mahayana Buddhas who appeared hundreds of years after the death of Buddha, making the number of sacred scriptures enormous. (2) The reverence and worship towards the Buddha and the Mahayana Buddhas, although the sentiment is the same, is quite different in form and content. (3) None of them establishes a so-called "god." Although the Buddha is infinitely idealized as the basis for enlightenment and salvation, the Buddha does not have the character of a creator or conqueror. In particular, the number of Mahayana Buddhas and their candidates, the Bodhisattvas, gradually increases, and they tend to be pantheistic (and conversely, atheistic). (4) Enlightenment-wisdom was strong in early Buddhism, and later, as Buddhists prayed for salvation, compassion came to be emphasized. This compassion dispels the hatred and resentment that often accompanies love, and is always given without compensation. (5) He preaches various teachings that are in line with reality (the suffering of reality), and in response to the diversity of reality itself, he develops a wide variety of teachings, which are called "preaching according to the capacity of the person," "preaching the law according to the person," "84,000 teachings," etc. Conversely, there are no dogmatic teachings, and heresy is impossible. (6) They are tolerant and appeasement-oriented, and generally have little fanaticism. However, they are prone to being arbitrary at times. (7) Emphasis is placed on one's own actions (mind, speech, and physical actions), with emphasis placed on the state of being free from all desires and attachments as "no-self." (8) The central idea is based on the notion of "impermanence," which separates everything in time, and "dependent origination," which connects everything in space. This, combined with the theory of "non-self," which abolishes substantial thinking, completes the idea of "emptiness." (9) The ideal is Nirvana, which is utter peace, undisturbed enlightenment, the attainment of liberation, and tranquility itself. Thus, Buddhism has an extremely diverse content, which only becomes clear in the history of Buddhism (thought). [Mitsunori Saegusa] Indian BuddhismIf we divide the history of Indian Buddhism into three periods, the early period, the middle period, and the late period, the early period is from the foundation of Buddhism by Gautama Buddha to the division of the religious community 100 years after his death (200 years according to another theory). The middle period is the heyday of Buddhism, with the flourishing of sectarian Buddhism and the emergence of Mahayana Buddhism a little later. The number of Buddhists decreased rapidly after the appearance of the Gupta dynasty, which had a very strong Hindu color, in the early 4th century AD, so if we consider this period as the late period, the sectarian Buddhism and the middle and late Mahayana periods run parallel to each other. However, after the second half of the 7th century, the expansion of esoteric Buddhism was remarkable. Soon after, the Islamic invasion began, and finally, in 1203, the Vikramashila Temple was completely burned down by Islamic troops, and with the decline of the religious community, Indian Buddhism came to an end after more than 1,600 years of tradition. The following will be discussed in terms of early Buddhism, sectarian Buddhism, Mahayana Buddhism, and esoteric Buddhism. [Mitsunori Saegusa] Early BuddhismEarly Buddhism is also called primitive Buddhism. Indian civilization was opened by the Aryan people (also called Aryans) who invaded India from the northwest around the 13th century BC. First they created the Vedas, which praise the gods, followed by commentaries on them. From the 7th century BC onwards they advanced into the Ganges River area, giving birth to the Upanishads. The earliest Old Upanishads were the first to see the birth of a philosophy that transcended mythology, in which the fundamental principles of the universe were pursued, and after exploring the inherent principles of the individual, the unity of the two was preached (this philosophy was revived in the 2nd and 3rd centuries and later, forming orthodox Indian philosophy). Around the 7th to 6th centuries BC, Indian society was undergoing a major turning point, with the maturation of rural areas, the development of commerce and industry, the establishment of numerous small states, the development of 16 major states through the merging of these states, and the construction of cities. During this time, free and fresh thinkers appeared one after another. They devoted themselves entirely to new thought, became monks and left the secular world behind, and were called shamons (samana in Pali and sramana in Sanskrit, meaning "one who strives"), and were welcomed and respected by the world. Many of these new ideas, which rejected the authority of Brahmanism, which believed in the Vedas, were quite radical. The new ideas are explained by citing 62 types of early Buddhist scriptures and 363 types of Jain scriptures. The six types conveyed in the Buddhist scriptures are the most well known, and are commonly known as the Six Heretic Masters. These can be broadly summarized as moral denial - hedonism, materialism, nihilism, determinism, skepticism, and asceticism. Gautama Buddha emerges as one of these new free thinkers. After attaining enlightenment at the age of 35, Buddha traveled constantly around the middle reaches of the Ganges River for 45 years, preaching his teachings until his death at the age of 80. After the Buddha's death, his disciples spread his teachings further, but for several hundred years, they were passed down by oral recitation. Āgama means transmission, and it was originally in Magadhan, then in the standard Sanskrit language, and then in Pāli, probably the colloquial language of the Midwest. Currently, the Sanskrit language is translated into Chinese and Pāli texts are available. However, the current form was not fixed until the beginning of the next sect of Buddhism, about 200 years after the Buddha's death. It is difficult, if not impossible, to extract the Buddha's direct teachings from these documents, and at least philology of the various sources is essential. The Chinese translation has the Four Agamas (Major Agama, Middle Agama, Miscellaneous Agama, and Extraordinary Agama) and various translations of parts of these, while the Pali has the Five Nikayas (five parts): the Major, Middle, Proper, Extraordinary, and Minor. The first four of the five parts and the Chinese translation of the Four Agamas each contain a number of sutras, and although they have much in common, none of them are completely identical. The Pali Lesser part contains fifteen texts, of which the Sutta-Nipāta (Collection of Sutras) and the Dhammapada (Dhammapada), as well as several other sutras or sections of them in verse (rhyming) form, are considered to convey the earliest Buddhism well. The above-mentioned works as a whole are called the "Scripture Treasure," and there is also the "Vinaya Treasure," which records the rules of the religious order, and the "Ronpa Treasures" ("Treasure" comes from the Japanese word "kura" meaning collection), a commentary that was created slightly later. Together, these are known as the Three Treasures, which developed and increased further in later times, and came to be known as the Complete Canon (Issaikyo) or the Tripitaka (Daizōkyō). Buddha started out from the exploration of "reality is suffering," practiced asceticism in search of a solution, realized liberation from suffering, and founded Buddhism. Suffering means that things do not go as one desires, or one's wishes are not fulfilled. When one explores this issue deeply, one finds that rather than things outside oneself not going as one desires, it is rather things within oneself that go against oneself. In other words, one desires something that is not in accordance with oneself, such as liberation from birth, sickness, aging, and death. The essence of suffering lies in this, which can be said to be self-contradiction or self-negation. The explanation of this exploration of suffering can be summarized in the following points. (1) The Three Dharma Seals The Dharma Seals are Buddhist signs, and they refer to the three principles of all things suffering, impermanence of all things, and non-self in all things. Later, all things suffering is removed and nirvana serenity is added. Starting from the fact that all reality is suffering, at the same time, the reality of the various aspects of life, especially death, is constantly born and dying, changing, and in flux. A kind of admiration for this is taken as "impermanence." Of course, the self is the center of practice and the subject of enlightenment, but on the other hand, it is easy to be caught up in many desires and worldly desires. "No-self" is said to mean eliminating the attachments (especially ego-attachment) that lie at the root of these. By clarifying these realities as they are, enlightenment is opened, and liberation is completed, and the serenity of nirvana, undisturbed by anything, is realized. (2) The Four Noble Truths The four noble truths are: the truth of suffering, the truth of the cause of suffering, the truth of the cessation of suffering, and the truth of the path to the cessation of suffering. These four noble truths are: that everything is suffering, the truth of the basis of suffering, the truth of knowing the cause of suffering and eliminating it, and the truth of the practice that leads to the cessation of suffering. The content of the noble truths of the path is the Eightfold Path, or the eight correct thoughts, words, actions, lifestyles, efforts, concentration, and mental unity. (3) The Middle Way: This refers to a way of life in which one is not trapped by one's prejudices between extremes such as pain and pleasure, impermanence and nonexistence, existence and nonexistence, nihilism and hedonism, and in which one actively discards both extremes. This is supported largely by the practice of the Eightfold Path. (4) Indifference: So-called metaphysical questions, such as the beginning and end of the world, only generate controversy and are of no practical use. No matter how much you are pressed, you should not answer such barren questions, but should remain silent and take the first step toward practical practice. (5) Dharma: A translation of the Sanskrit word dharma or the Pali word dhamma, it refers to the rules, patterns, teachings, and norms that establish all real existence, and their existence. All existence is explained by this Dharma, and Buddhism does not recognize any other absolute god or principle. The main teachings of Dharma explain the five aggregates (five groups) of form (sensory/material things), feeling (the sensory function of consciousness), thought (the representation function of consciousness), action (the potential/active function), and consciousness (the cognitive function), or the six sense organs of eyes, ears, nose, tongue, body, and mind, and the six corresponding realms (objects) of form, sound, smell, taste, touch, and law. (6) The Twelve Dependent Origination The theory of dependent origination is based on a kind of logical reflection that analyzes and synthesizes causes and conditions, and is always discussed in relation to the reality of life. That is, the way in which suffering arises is explored, and old age and death arise from birth. By tracing the sequence of events that arise from these conditions, one arrives at craving and then at ignorance, which corresponds to fundamental ignorance. This exploration of reality has led to various theories of dependent origination, the ultimate form of which is the Twelve Dependent Origination, which has 12 parts (branchs), but there are also various other theories of dependent origination. (7) The Heart The center of religion is in the heart of each person. What is in the heart is always reflected in the outside world. In the heart, one should seek righteousness and purity, know the respect and equality of all life, vow to strive for excellence, and cast off hatred, anger, attachment, greed, and foolishness. From his enlightenment at the age of 35 until his death at the age of 80, Gautama Buddha preached his teachings throughout the middle reaches of the Ganges River, followed by perhaps over 1,000 disciples. The disciples formed a religious community around the Buddha (Buddha Treasure) to practice his teachings (Hom Treasure), which became the Sangha (transliterated as Sangha, or monk; Sangha). The religious community was broadly divided into monks (male bhikkhus) and women (bhikkhunis), and male and female lay believers (upasaka) and (upai), with the lay believers providing food for the monks, who devoted themselves to studying, practicing and preaching the Dharma. The religious community was always open, with anyone free to enter and leave, and complete equality prevailed. [Mitsunori Saegusa] Hinayana BuddhismAfter the death of Buddha, the Buddhist order gradually expanded and developed. In particular, the Mauryan Empire, the first unified state to appear in India in the first half of the 3rd century BCE, and King Ashoka, who built its golden age, converted to Buddhism, which led to a dramatic expansion of Buddhist influence throughout India. As the order expanded, probably some time before King Ashoka, the order eventually split into two factions due to conflicts between conservatives and progressives, and each faction was called Theravada and Mahashuba. Over the next 100 years or so, further splits occurred within the Mahashuba, and over the next 100 years within the Theravada, resulting in the establishment of a total of about 20 sects. Mahayana Buddhists who emerged later are sometimes called the Twenty Hinayana sects. Each sect first fixed the oral teachings (Agama) as sutras, and then organized and systematized its doctrines through its own interpretations. This precise system of doctrine is called Abhidharma (Abidharma, Abhidhamma, Abhidhamma) and is comparable to Western theology, especially scholastic philosophy. Currently, Abhidharma is passed down in the form of the Seven Treatises of the Theravada school handed down by Southern Buddhism, the Seven Treatises translated into Chinese by the Sarvastivada school (Saṇīvatā), and there are also several other Chinese translations of unknown origin. Sectarian Buddhism was almost exclusively left to monks who devoted themselves solely to their own training and were dependent on the manors belonging to their religious order. [Mitsunori Saegusa] Mahayana BuddhismThere are many unknowns about the origins of Mahayana Buddhism. As for external factors, after the collapse of the Mauryan Empire (around 180 B.C.), northern India experienced social upheaval due to the invasion of foreign tribes for over 200 years. Meanwhile, within Buddhism, there was a backlash against the sects of Buddhism that were biased towards monks, and a new force, mainly among lay believers, rose up and became a major reform movement. It is believed that this was related to the further popularity of stūpa worship, which had already been promoted in early Buddhism, and the birth of literary works praising the Buddha. Mahayana Buddhism became the mainstream in northern Buddhism in China, Korea, Japan, Tibet, and other places. These include the Prajnaparamita Sutra, which urges the complete abandonment of all attachments and touts the idea of emptiness; the Avatamsaka Sutra, which explains ten stages of training within the vast world of the Buddha (Vairocana Buddha) and advocates mind-only; the Vimalakirti Sutra, which seeks to realize the Buddhist ideal within the secular life of a layperson; and the Amida Butsu Sutra, which praises the Pure Land of the equinox and describes its enlightenment. The Three Pure Land Sutras, which pray to the Buddha for salvation, the Lotus Sutra, which shows tolerance and expedient means through the One Vehicle philosophy and establishes the eternal Original Buddha, various Samadhi Sutras, which encourage people to see the Buddha by immersing themselves in meditation, and the Dharani Scriptures, which appeal to people through religious mysticism by chanting mantras, were all published one after another. These were published over a period of about 200 to 300 years from around the time of Christ to the 3rd century AD, and eventually Nagarjuna (Ryuju) appeared, who gave logic to these works. The main ideas of these early Mahayana Buddhist works are as follows: (1) Expansion of Buddhas and Bodhisattvas The number of Buddhas expanded from the single Gautama Buddha to the past Buddhas (seven Buddhas), the future Buddha (Maitreya Buddha), and the present Buddhas of many directions. Among them, Amida Buddha, Medicine Buddha, and others were revered as salvation Buddhas, and Vairocana Buddha and Mahavairocana Buddha, who strengthened the character of the absolute being, were established. Bodhisattvas originally represented the stage before becoming a Buddha, but with the appearance of many Buddhas, the number of bodhisattvas was expanded to include Kannon (Avalokitesvara), Manjusri, Fugen, Seishi, Jizo, and other bodhisattvas, and finally it was expanded to include all sentient beings who strive for Buddhism and practice altruism. These Mahayana Buddhas and Bodhisattvas had no direct connection with Gautama Buddha of the Agamas, and the vast number of Mahayana sutras mentioned above were newly created by these new, anonymous Buddhas. (2) Altruism: It severely criticizes the closed, selfish and self-righteous way of the Buddhist sects, and advocates compassion for all living beings, including those who are deeply involved with others and who give alms. (3) The idea of emptiness Emptiness was preached from the perspective of a sharp criticism of the Hinayana Buddhism. It regards all existence as being related, dependent, and waiting for one another, and by expanding this connection endlessly, it takes away the substance (self-nature) of not only existence but also the Dharma itself. In this way, it frees one from all attachments and unfolds a completely free and obstacle-free world. (4) Perfection: Originally meaning “perfection,” it can also be interpreted as “crossing over to the other shore.” It clarifies the practice of bodhisattvas, and is centered on the six perfections of generosity, observance of the precepts, patience, diligence, concentration, and wisdom (prajna), with particular emphasis on the rejection of attachment. After the 3rd century, scriptures were created one after another, such as the Sūtra of the Sūtra of the Sūtra of the Nirvana, the Sūtra of the Amitābhadra, the Sūtra of the Amitābhadra, and the Lankāvatāka. Meanwhile, commentators such as Maitreya, Asanga, and Vasubandhu appeared. Here, the Yogacara doctrine and the Tathagatagarbha thought were the main theories. Yogacara theory grasps everything based on our experience and reduces it to pure mental activity, or consciousness. In other words, it is said that all phenomena and existence appear through the discerning function of consciousness. First of all, the six consciousnesses of the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind are everyday consciousnesses, but behind them lies manas consciousness, which unifies the various consciousnesses and becomes the axis of the ego. He then establishes the latent Alaya-vijnana as the basis for this, and teaches that it is here that the past is accumulated and future possibilities are contained. The Tathagata-garbha is the storehouse of the Tathagata, and is equivalent to Buddha-nature, or the qualities of a Buddha. He teaches that both are inherent in all living beings at birth, and that all of us, all sentient beings who are lost, suffering, and troubled in our daily lives, have the potential to become Tathagatas or Buddhas. The Mahayana Awakening of Faith Treatise, written around the 5th century, skillfully unifies this theory of consciousness alone and the idea of the Tathagata-garbha, and is considered an advanced and ideal introductory book to Mahayana Buddhism. Later, Buddhist logic, including epistemology, was established, and Dignaga (Jinna) and Dharmakirti (Hossho) were particularly famous, and they are known in China and Japan as "Inmyo." [Mitsunori Saegusa] Esoteric BuddhismIn late Mahayana Buddhism from the 7th century onwards, esoteric Buddhism (secret Buddhism) centered on dharani and mantra became mainstream, and the teachings were established with the creation of the Mahavairocana Sutra and the Vajrasekhara Sutra, and many other esoteric scriptures were created afterwards. In this case, a specific circle builds a sacred mandala, performs special rituals, and while immersed in various mantras, various deities including Mahavairocana appear, and the participants enter a state of ecstasy and possess the merits of the Buddha alone. It is said that at this time, one does not just approach Buddha in reality, but becomes Buddha (sokushinjobutsu). There is also a theory that esoteric Buddhism is treated separately from late Mahayana. Esoteric Buddhism may have been a result of the popularization of Buddhism, but it made the distinction between it and Hinduism unclear, and Buddhism lost sight of its uniqueness and was absorbed into Hinduism. Its lasting light was gradually extinguished by the advance of Islam into India from the 11th century onwards, and it rapidly declined after the 13th century. [Mitsunori Saegusa] Chinese BuddhismMissionary period (until the end of the 4th century)The introduction of Buddhism is embellished with various legends, but it was transmitted to China via the Western Regions around the time of Christ. Needless to say, China had already established a highly advanced culture by this time, and because it placed great importance on written expression and the preservation of records, foreign cultures were invariably transferred to Chinese characters and translated into classical Chinese. In this period, foreign monks such as An Shigao, Shirukasen, Zhu Fahuo, and Buttucheng, as well as Chinese scholars such as Zhu Shixing, Daoan, and Huiyuan, were well known. They translated various scriptures to introduce Buddhism to the Chinese, and also made an effort to deepen their understanding of it. However, the uniqueness of Buddhist thought was not easily understood, and they were revered alongside the legendary Yellow Emperor and Laozi. In particular, the fusion and compromise that interpreted the emptiness of Prajna (wisdom) with Laozi's nothingness was highly praised, and a kind of syncretic thought called Gekigi Buddhism was developed. [Mitsunori Saegusa] Research period (up to 580)In the early 5th century, Kumarajiva arrived in Chang'an from the Western Regions. Over the next nine years, he translated various Mahayana scriptures and educated over 3,000 disciples. This marked a new era for Chinese Buddhism, and the study of Buddhist doctrine and understanding of Buddhist thought became possible only through the translated scriptures in Chinese. Other monks who came from other countries, such as Buddhabathara, Tanmukan, Zhendi, and Bodhiruci, also produced excellent Chinese translations of Buddhist scriptures. As research on these various sutras and treatises progressed, many schools of thought were formed based on each of them. Meanwhile, during this period, the translations of Buddhist scriptures were organized, and reliable sources of Buddhist history, such as sutra records and biographies, were created. During this period of continued turmoil, Buddhism finally penetrated the common people, was integrated into the customs of the Han people, and Buddhist ceremonies such as the Ullambana Festival became popular. Even when there were times when the imperial dynasty abolished Buddhism, it was quickly revived, and the stone Buddhas of Yungang in Datong and the Longmen Grottoes testify to the fervent Buddhist faith. [Mitsunori Saegusa] Independence period (until the mid-8th century)After nearly 300 years of division, China was finally unified, and the Sui and Tang dynasties succeeded each other, bringing unification and integration not only in politics but also in culture. The various Buddhist schools became independent as sects, ushering in the Golden Age of Chinese Buddhism, and the appearance of the three great Sui monks: Jingying (Huiyuan), Tiantai (Zhiyi), and Jiaxiang (Jizang). First, Huiyuan was famous for his book "Mahayana Gishang" and laid the foundations of the Jiron sect. Zhiyi was known as the founder of the Tendai sect and showed the prototype of the teaching interpretation (teaching interpretation) of the Five Periods and Eight Teachings, placing the Lotus Sutra at the highest level of all scriptures. He also devoted himself to meditation and insight (concentration of the mind) and trained many disciples. Kichizo followed the lineage of Nagarjuna and established the Sanron sect. From the end of the Sui dynasty to the beginning of the Tang dynasty, the Sankai sect was practiced, but because its preaching of the idea of the Latter Days of the Law was too radical, it was quickly suppressed and its teachings were absorbed into Pure Land Buddhism. Outstanding monks such as Donluan, Doshaku, and Zendo emerged, and Pure Land Buddhism, which preaches devotion to Amida Buddha, was established. In 645, Xuanzang returned from a 17-year journey through India and the Western Regions, and introduced Buddhism, which flourished in India at the time, to China. Among the vast number of translated sutras, there are many valuable works such as Abhidharma, Yogacara, and logic (cause and reason), and the Yogacara sect in particular was established by his disciple, Master Zi'en, as the Hosso sect. On the other hand, Master Genjudaishi Hozo participated in the translation of the Avatamsaka Sutra, and established the Avatamsaka sect that existed before him. He established the five teachings and ten schools of Buddhism, and at the same time, made the theory of infinite dependent origination, in which all things are mutually inseparable, the central teaching of his teachings. In addition, Zen, which had already been transmitted by Bodhidharma, was established by his sixth master, Huineng, and his fellow disciple, Shenshu, and many excellent successors emerged who undertook rigorous training, and Zen Buddhism established a stable position in China. The last thing to be introduced during this period was Esoteric Buddhism, when Zenmui, Kongochi, and Amoghavajra traveled to China from India, translated various Esoteric Buddhist scriptures, and introduced unique practices such as the recitation of esoteric mantras and prayers, which became particularly popular among the royal family and aristocracy, and eventually among the general public as well. [Mitsunori Saegusa] Practical period (until the beginning of the 12th century)During this period, there was once again abolished Buddhas, many scriptures were incinerated and sects were aborted, but the Pure Land and Zen, which were dedicated to practice, and esoteric Buddhism flourished. Among them, Zen had developed as a fully Chinese Buddhism, producing excellent high priests, and their teachings were passed down, and at the same time, these words (known for the Rinzairoku, Hekiganroku, Shōyōroku, and Mumonkan) were edited. In addition, self-sufficient living regulations for Zen temples were born, and they were called the Seiji. After the Song era, the Daizo Sutra was opened, and the sutras became widely read by people in their publications. [Mitsunori Saegusa] The era of successionThe Song Dynasty moved under pressure from the Northern ethnic groups, and Zen was especially practiced in the Southern Song Dynasty, but Tendai, the Rui, and Pure Land were also restored, and Pure Land Buddhism formed associations and spread the Nembutsu among the lay people. The Yuan, which emerged from the Mongolia, adopted Tibetanism from Tibet, resulting in collusion between politics and religion, which led to various negative effects. During the Ming Dynasty, state control was stricter in Buddhism, and the centralized control of Buddhist sects that had never been in Chinese Buddhism's history, and there was little active Buddhist activity, and the conciliation of the three teachings of Confucian Buddhism was actively preached. During the Qing Dynasty, Tibetanism was temporarily revived, but Buddhism, which had already been resting under state control, no longer had the energy to its former state. There was also the revival of lay Buddhism, but Chinese Buddhism was originally the mainstream of monk Buddhism, and in general, there were no signs of decline, and after World War II, Buddhism almost disappeared from mainland China, but it is gradually reviving. Meanwhile, in Taiwan, various Buddhist factions have been introduced and active activities are being seen. [Mitsunori Saegusa] Japanese BuddhisminitialFrom a very old time, Buddhism on the continent was introduced via the Korean Peninsula, and initially spread among the people, mainly immigrants, but it was officially introduced to the people of Japan (538-552). After that, there was a dispute between the Soga clan's worship and the Mononobe clan and the Nakatomi clan's exorcism, but Prince Shotoku confirmed the acceptance of Buddhism, and Buddhism was brought to Japan. になったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. Next, Horyuji Temple and Chuguji Temple were built, and various art works such as Buddhist statues and paintings created the beauty of Asuka and Hakuho. The Taika Reform was the imperial edict of the rise of Buddhism, and many monks and nuns were active, and various pujas were held frequently. This character of national Buddhism from above reached its peak in the next Nara Buddhism. Furthermore, although the collusion between Buddhism and politics was weaker depending on the era, Japanese Buddhism was extremely strong and strong until today. [Mitsunori Saegusa] Nara BuddhismThis period corresponded to the golden age of Chinese Buddhism, and the various sects that established China were introduced one after another, and the so-called six Nanto sects were established. (1) Sanron Sect The Goryeo monk Ekan, who studied under Kichizo after entering the Tang Dynasty, had already come to Japan and spread it during the time of Emperor Suiko. His older disciples Chizo, his disciples Doji and Chimitsu deepened this teaching and studied it as a basic study of Mahayana Buddhism. (2) Hosose sect: Many scholars from Michiaki to Gengho entered the Tang Dynasty and studied in the Tang Dynasty, and after returning to Japan, he taught many disciples at Kofuku-ji Temple, the Fujiwara clan's temple, and this tradition continued to this day. Michiaki's disciple was Gyoki, and he traveled around various countries and devoted himself to social work. (3) Jojitsushu (born by Chizo) and became the sect of the Sanron sect. (4) Kushashu It was widely studied as a sect of Hoso sect, and its academic studies as the basis of the entire Buddhist studies are still passed down today. (5) Ritsu sect It began when Dosei, a student monk from Kegon who came to Japan from the Tang Dynasty, introduced the Four-Divid Ritsu sect, and later Ganjin came to Japan to teach the completed Rui, and gave precepts to over 400 people, including Emperor Shomu, at the altar at Todaiji Temple, and later made Toshodaiji the dojo the fundamental dojo of the Rui. (6) Kegon sect After the introduction of Doshu, the Silla sect, which he learned directly from Hozo, came to Japan and spread, and his first disciple was the Roben. Based on the philosophy of Kegon, the Great Buddha of Todaiji Temple (Viro Shana Buddha) was erected, and with the relegation of Emperor Shomu, Kokubunji Temple was assigned to the country. All six sects above are rich in academic traits, and it is common for one person to study two or more sects, and temples also serve as various sects, and Buddhism closely linked it to politics, with the advocacy of a state of protection. [Mitsunori Saegusa] Heian BuddhismBoth Saicho and Kukai, the centers, were given the authority of Emperor Kanmu, who had moved their capital to Kyoto, and established a new Buddhism. になったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. From now on, Saicho's "Kenkairon" was born. The Mahayana Kaidan was officially recognized after Saicho's death, and many monks were born without the Hinayana Rhythm, through the so-called Endonkai. The Tendai sect saw excellent successors, Enjin and Enjin, who both came to study for a long time, and after returning to Japan, he mainly focused on esoteric Buddhism (Tendai Esoteric Buddhism and Taisin) as the center of his teaching. Kukai entered the Tang Dynasty with Saicho and stayed in Chang'an for a long time, and after learning Shingon Esoteric Buddhism from Keika, he returned to Japan with many sutras and Buddhist altar equipment, and founded the Shingon sect. In particular, Emperor Saga was very inclined to build Kongobuji Temple in Kyoto and Mt. Koya, which was built at Toji Temple in Kyoto and Koyasan, making it the fundamental dojo for the nation's protection. While he actively held banishing prayers to capture the hearts of people, he also cooperated with various sects of Nara, writing "Tojushinshinron" and other works to establish the doctrine of imperial, practical and colorful doctrine of Buddhahood. Kukai was also a prominent in calligraphy and literature, and engaged in a variety of cultural activities, and also established the Sogeisho Chi-in to educate ordinary children, and promoted social and educational activities around the nations. In addition, at the end of the Heian period, the Shingon sect came to hold the Shingi Shingon sect, and two factions were born: Chi-san (Kyoto Chishakuin) and Toyoyama (Hasedera, Nara). In contrast, the traditional Shingon sect was called the Kogi Shingon sect. Heian Buddhism was popular for its devotion and protection from the aristocracy, and temple construction, prayer and puja ceremonies were popular, and it was common to call it aristocratic Buddhism. As a result, monks and monks were constantly attached to secular authority. In addition, temples received donations from the aristocrats from manors, and in order to protect the manor, they stored monks, which eventually led to the tyranny of the monks, and eventually the temple became the center of one power. It is well known that Buddhist thought had a great influence on literature and other matters at the time. As this gradually became popular, the Latter-Day thought of the mid-Heian period, in line with the social unrest caused by famines, fires, earthquakes, etc., strongly captured people's hearts and instead of the declining Mirokushinko, the belief in Amida flourished. This was a mere prayer for reign in the Pure Land through Nembutsu, and was rapidly expanded by Kuya, who was called Ichi no Hijiri, Genshin, who wrote the Ojoyo-yoshu, and Ryonin, who established the Yuzu Unebutsushu, linked to the Kegon philosophy. [Mitsunori Saegusa] Kamakura BuddhismIt was during this period that Buddhism truly gained a deep connection with the people. After over 600 years since the introduction of Buddhism, it was finally here that what could be called Japanese Buddhism was born and established. While the people were hoping for Buddhism, religious geniuses emerged and responded to this. It was Genzo (Honen) that established the pure Jodo sect from the lineage of Pure Land worship that flourished from the mid-Heian period. He climbed Mount Hiei, studied in the Nanto capital, and was called Honenbo, the first wisdom, but instead of Buddhism based on the wisdom, knowledge and learning, he followed Zendo's Kangyosho and thought of the name of Amida with all his heart (Nenbutsu of Ikko Senju) as the correct way to rejoin the Pure Land (Shojogo)), and gathered in the "Senchaku Hongan Nenbutsushu" and continued to recommend the name of the name of the name of the name of Amida. This sect, which spread rapidly to the Imperial Family, aristocrats and the general public, was oppressed by pre-attack Buddhism, and was eventually persecuted by the ceaseless rendezvous Buddha, and Honen was swept away to Tosanokuni (Kochi Prefecture). After Honen's death, Jodo sect became objections to his students and divided into various factions, and from that faction, the Ippen Tokishu (Jishu). Shinran was the one who thoroughly implemented the path of faith as far as possible. 20 years after studying Mt. Hiei, he became leaning towards Honen, and was swept away by Echigo Province (Niigata Prefecture) when he was exiled to Honen, and after being pardoned he spent a long time missionary activities in the eastern province, completed the "Kyo-Gyo Shinsho" and established the foundation of Jodo Shinshu. He has already declared his carnivorous wife and non-monks, and accompanied his followers as companions, and along with the general public, he devoted himself to Amida, and has continued to believe in absolute powers that have penetrated his past names and are even more grateful to Amida. There is no Buddhist book as pure, intense and deeper than the short story "Tannisho" compiled by his disciples. Around this time, in Nara, Jokei of the Hoso sect and Myoe of the Kegon sect came to Nara, and opposed the trend of Nembutsu to lead to Buddhist practice and disregard for precepts, he himself practiced strict training with a strict attitude, and also taught his disciples. Zen Buddhism was the new inspiration for Kamakura Buddhism. Zen has been introduced frequently since the Nara period, and Saicho is also counted as one of the four sects, but Zen Buddhism was established in Japan by Eisai. He twice entered the Song Dynasty and studied the Rinzai sect of Zen, and introduced it to Japan. After returning to Japan, he wrote the "Theory of Kozen Gogoku" and spread Zen around Kamakura and Kyoto. At one point there was pressure from Mt. Hiei, but he practiced strict zazen training, cultivating and training the spirit of samurai, a new force in the new era, and gradually spreading it into writers, opening up the beginning of deriving Zen culture later. Zen Buddhism, which was still compromised in Eisai and with Tendai and Esoteric Buddhism, was crystallized into a completely pure Zen by Dogen. After entering Song at a young age, Dogen met and finally met Tendo Nyojo, where he trained there and received his enrolment. After returning to Japan, he immediately wrote the Fukanzazen ritual, which revealed the true nature of zazen and emphasized its practice. He lived in Kyoto Fukakusa and Uji for about 10 years at Eiheiji Temple in Echizen Province (Fukui Prefecture), for about 10 years, and continued to write a great book called Shobogenzo, and taught that all Gyojuzaga were in zazen without a break from strict practice, and recited the shikanataza, and worked to train excellent disciples. The Zen Buddhism in Dogen is called the Soto sect, and the Shobogenzo Zuimonki, written by his senior disciple, Ejo, is widely read. Later, Keizan Shoyen (Keizan Jokin) came out and wrote "Denkoroku," and opened many temples, including Sojiji, and popularized Zen to the general public. At the end of Kamakura Buddhism, the Nichiren sect appeared. While all the previous sects and founders were from Kyoto or west of Kyoto, only Nichiren was from the Kanto region, where he was active there. Nichiren first studied Shingon Esoteric Buddhism, eventually climbed Mount Hiei, mastered Tendai, solidified the Lotus Sutra first principle, and then returned to his hometown, and at the summit of Mt. Kiyosumi in Awa (Chiba Prefecture), he proclaimed the "Namum Myoho Rengekyo" (Namum Myoho Rengekyo) at the summit of Kiyosumi (Chiba Prefecture), declared the sect of the Rei sect. In this era, various sects such as the Jodo, Zen, and the Secret were already beginning to establish positions, but Nichiren attacked them violently and tried to spread the "Lotus Sutra." His intentions extend to the future of the country, and his main work, Rissho Ankoku, was written, but due to his very militant attitude, he was swept away in Izu (Shizuoka Prefecture) and Sado, and suffered numerous legal challenges. In his later years, his attitude became tolerant, and he opened a soan in Minobu-san in Kai (Yamanashi Prefecture), where he eventually died at Honmonji Temple in Ikegami. Six old monks were well known among his students, and he soon entered Kyoto, gaining many followers, but his original violent attitude often caused controversy, and various sects emerged. In particular, the Hokke sect and Nichiren Shoshu were powerful, and there were many enthusiastic lay people. [Mitsunori Saegusa] Muromachi to Meiji BuddhismThe new Kamakura Buddhism spread among the people over a short period of time, in response to the religious needs of the people. Under the protection of the Ashikaga Shogunate, Rinzai Zen flourished mainly in the Gozans of Kyoto and Kamakura, creating the Gozan literature, and had a profound influence on various cultural aspects, including tea ceremony, flower arrangement, painting (especially ink painting), entertainment, landscaping, cooking, and architecture. This lineage was featured in the Muromachi period, including Nanpojomyo (Daio Kokushi), Shuhomyocho (Daito Kokushi), Musoho Sosake, Sekiyama Keigen, and Kokanshiren, and in the Edo period, such as Takuan Soho, Sudoun, Hakuin Keikaku, who is said to be the revival of Rinzai, and Bankei Nagataku Suzuki Shozo, who was rationalised as the practice of this teaching in everyday life. During the Edo period, Manzando Haku and Menzan Mizuho appeared and others to correct their teachings, and Taiguryokan also belonged to this sect. In addition, the Obakushu, a separate Rinzai Zen sect, was introduced by Ingen in the Edo period by the Meiji era. This was a strong Chinese-style colour, and Tetsugen Doko, who came to this sect, completed a new "Daizokyo" and, in the famine, saved refugees and attracted the appreciation of the people. After Honen's death, the Jodo sect was divided into various sects, but in the Edo period it became the sect of the Tokugawa clan, and it flourished, with Edo Zojoji Temple and Kyoto Chion-in Temple as the center of this. The Jodo Shinshu was developed dramatically by the eighth generation Rennyo, and eventually became Japan's largest sect, and during the Sengoku period, it often triggered the Ikko Ikki to threaten warlords. As a result, the Tokugawa Shogunate divided Honganji into east and west to seize its power. Tendai sect was given the favourite of Tokugawa Ieyasu, and opened Kaneiji Temple, revived Mount Nikko, and also opened the Daizo Sutra (created by the original board). This was the first time Japan's Daizo Sutra was completed. During the Edo period, the Shingon Buddhism was introduced to the Onko (Jiunsonja), who chanted the Shobouritsu, and studied Sanskrit, and wrote his great book "Bongakushinryo." During the Edo period, philological studies of Buddhist scriptures took place, and known such as Fujaku (1707-1781), Hotan, Hoto, Tominaga Nakaki, Chikuzan, and Nakai Riken. As is well known, the Tokugawa Shogunate put in place strict isolation in order to prohibit Christianity, and as a reaction to it, the Tokugawa Shogunate protected Buddhism. However, this was merely using Buddhism as part of maintaining the feudal system, with the Tokugawa family at its peak, and the temple system alone stood in a mischievous position, and there were not many lively Buddhist activities. Each sect strictly protected the relationship between the head temples and temples and parishioners, and was bound by the family sect rather than the individual's devotion. On the other hand, within the sect, they established and developed sects, and opened temples and served as a kind of national educational institution. になったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. Furthermore, after World War II, many so-called new religions have come from the Nichiren system (such as Soka Gakkai, Reiyukai, Rissho Koseikai, etc.) and from the Tendai and Shingon system, gaining a large number of followers. The number of Buddhist followers is 86.9 million, 2013 (2014 edition of Religion Yearbook, 2014 edition). See the respective section for the number of followers for each sect. Japanese Buddhism uses the Chinese translation of Buddhist scriptures, which differs from China and Tibetan Buddhism. Until around the early Heian period, various sects and studies were commonplace, just like China and Korean Buddhism, but especially after Kamakura, it was condensed into a specific sect, crystallized and deepened, but the outlook for Buddhism as a whole tends to be lost. After the Meiji period, solidarity among various sects deepened, and Buddhist studies also developed significantly. [Mitsunori Saegusa] Southern Buddhismになったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. Since then, Buddhism in Sri Lanka and Burma has been declining and prospering. The Buddhism in both regions today was re-imported from Thailand in the 18th century, and both Sri Lanka and Burma have both spiritual pillars, regardless of their political form. Thailand's history is new, and it is said that the Thai people became independent in the early 12th century. From that beginning, they enthusiastically adhered to Buddhism in the elders, and later rose and fell to the present day, and at the same time, they also embraced Indian cultures other than Buddhism, and are now the most powerful Buddhist country in Southeast Asia. Cambodia is also known as the Khmer, and a religion that is a mixture of Hinduism and Buddhism flourished. The ruins of Angkor from the 9th to 12th centuries are famous, with Angkor Thom (mind castle) and Angkor Wat (temples) standing side by side. Along with the neighboring country Laos, the Elders Buddhism, which was later introduced from Thailand, flourished. Vietnam has a deep ties with China, and Mahayana Buddhism, which was introduced from China, was worshiped by the people. Buddhism flourished in Indonesia, and there are ruins of Borobudur in Java (8th to 9th centuries), but later entered the Islamic world. [Mitsunori Saegusa] Korean BuddhismIn the 4th century AD, Buddhism was introduced to the Korean Peninsula, which was divided into three countries (Koguryo, Baekje, and Silla), and each country was different. According to public tradition, Goguryeo to the north began in 372 when Fu Jian, a neighboring country in the former Qin Qin, sent the monk Jundou, in the era of King Sōjurin (reigned 371-384), sent the monk Jundou in 372. In 384, in the southwest of Baekje, in the king of the Palm-ryu (reigned 384-385), the Mora-da-san came from the Eastern Jin Jin (reigned 384-385), and in Silla in the southeastern Silla, the Goguryeo monk Mu Hu Zi came from the early 5th century in the era of Totsugio (reigned 417-458), Buddhism was introduced. However, in reality, it is believed that Buddhism had already spread from the north and from the south through the sea. Each of the three countries built many temples, sent monks to China, and excellent monks came from Buddhism, and Buddhism flourished in various places. In particular, it is noteworthy that King Faheung (reigned 514-540) of Silla, the achievements of study abroad monks such as Engang and Jizo, and the fact that King Saint Myo from Baekje gave Japan Buddhist statues and sutras (538, 552, alternative theory). After Silla unification of the peninsula (677), Buddhism made a great leap in its academic and practice as its national religion. Three outstanding scholars appeared in the 7th century. In other words, the Hosou sect, the Enjiki of the Hosou sect, the Wangjing, which was familiar to Buddhism, and the Yishang of the Kegon sect, were particularly outstanding, and achieved achievements that surpassed the Chinese Buddhism at the time of its peak. In addition, Nirvana, Ritsu, Hosou and other sects flourished, and esoteric Buddhism was also introduced, and faith in Amida, Kannon, and Miroku also flourished. Of the many temples, the Bugukuk Temple and the Stone Buddha Temple in Gyeongju were especially famous, and an extremely large number of gild and bronze statues were produced. Zen was introduced in the 8th century, and when Doyo returned to Japan in the 9th century with Nanseng Zen, it became the mainstream of Silla Buddhism. The unification of the peninsula in Goryeo continued from 918 to 1391. The first Taizu strongly sponsored traditional Buddhism, but also believed in secular Buddhism, which included the secret Taoist laws, and the trends remained not only in the later generations, but also to the present day. Eventually, a system of rank for monks was established, and many dojos were opened, and the puja ceremony became even more prosperous. In the 10th century, Tendai's resignation and the Kinjo (923-973) were active, and in the 11th century, Yitian was considered the founder of Goryeo Tendai, and it was also well-known to Kegon. From the middle of the 12th century onwards, the revival of Zen, and Pure Land Buddhism and Esoteric Buddhism were also popular, and prayer Buddhism became popular. Most notably, the opening of the Korai Daizokyo Sutra, and the first engraving at the end of the 11th century was burned by the original army, but the re-engravings completed in the 13th century consisted of over 80,000 copies, making them extremely academically valuable and are considered a treasure trove of the Buddhist kingdoms. The Richo dynasty began at the end of the 14th century, and the country was controlled by Confucianism, and Buddhism declined. The imperial courts also reiterated abolished Buddhas, but two sects, Zen and religious sects, were still introduced to the public, and the achievements of the Nishiyama Daishi (16th century) and others also highlighted the 18 sects. As of the end of the 20th century, Korea had 18 sects, including the Zen Jogye sect, and the new religion, Yen Buddhism. Among them, the Jogye sect was a huge sect with 2,500 temples and more than 10,000 monks and nuns all over Korea, and it was a huge sect that was said to have nearly 10 million followers. [Mitsunori Saegusa] Tibetan Buddhismになったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do.になったんです。 English: The first thing you can do is to find the best one to do. [Mitsunori Saegusa] The current state of Buddhismインド仏教は、20世紀なかばに主として四姓の最下層であるシュードラ階級にネオ・ブッディズムの動きがみられたが、影響力は少ない。中国の仏教も、ほぼ閉塞(へいそく)状態にある。他方、伝統的な保守系の長老部仏教は東南アジアの各国に、大乗仏教は日本・台湾・韓国などに栄える。チベット仏教は一時的に亡命下にあるものの、勢力は根強い。また大乗仏教の諸宗派とくに禅がアメリカ、ヨーロッパをはじめ世界各地に進出し、一部では熱い視線を浴びている。 大乗仏教は、その教義や作法のほかに、思想、芸術、文学、習俗その他をも包含して、いわゆる大乗文化に発展し、とくに漢字文化圏への影響は古来まことに大きい。ただし、その最大の特色である寛容のあまり、夾雑(きょうざつ)物を多く含み、世俗に迎合して流行におぼれがちであり、ことに日本では死者供養―葬祭儀礼重視に傾きやすい。しかし、仏教を一貫する厳しい否定―超越の論理と平等を軸とする慈悲の精神とは、過激な絶対化に背を向けて多様性の承認を進め、心の平静、安らぎに向かう仏教の理想とともに、今日もっとも重要な平和に対する精神的拠点を支える。 2014年の時点で、世界の仏教系人口は約5億といわれる。その分布などについては、「宗教」の項を参照。 仏教研究は仏教の伝わった各地・各国で古来盛んに行われてきたが、真の意味の文献学に基づく仏教学は、19世紀なかば以降にヨーロッパにおこり、やがて全世界に拡大した。以下に、とくに重要な先覚者の名を列挙する。デンマークのファウスベルMichæl Viggo Fausbøll(1821―1908)、トレンクナーCarl Wilhelm Trenckner(1824―1891)、フランスのビュルヌフ、ペリオ、レビ、バコJacques Bacot(1877―1965)、ドゥミェビルPaul Demiéville(1894―1979)、ドイツのオルデンベルク、ウィルヘルム・ガイガーWilhelm Geiger(1856―1943)、リューダースHeinrich Lüders(1869―1943)、ワレーザーMax Walleser(1874―1954)、グラーゼナップHelmuth von Glasenapp(1891―1963)、ワルトシュミットErnst Waldschmidt(1897―1985)、オーストリアのビンテルニッツMoriz Winternitz(1863―1937)、フラウワルナーErich Frauwallner(1898―1974)、イギリスのマックス・ミュラー、リズ・デビッツ夫妻TW & CAF Rhys Davids、イタリアのトゥッチGuiseppe Tucci(1894―1984)、ハンガリーのチョマKörösi Csoma(1798―1842)、オランダのケルン、ベルギーのルイ・ド・ラ・バレ・プサン、ラモットÉtienne Lamotte(1903―1983)、ロシアのシチェルバツコーイFyodor Ippolitvich Stcherbatsky(1866―1942)、アメリカのエジャートンFranklin Edgerton(1885―1963)などが挙げられる。 [Mitsunori Saegusa] 『望月信亨編『仏教大辞典』全10巻(1933~1936・同刊行会)』 ▽ 『宇井伯寿著『仏教汎論』(1947・岩波書店)』 ▽ 『宮本正尊編『仏教の根本真理』(1956・三省堂)』 ▽ 『横超慧日著『中国仏教の研究』全3巻(1958~1980・法蔵館)』 ▽ 『田村芳朗著『日本仏教史入門』(1969・角川書店)』 ▽ 『中村元他編『アジア仏教史』全20巻(1972~1976・佼成出版社)』 ▽ 『平川彰著『インド・中国・日本 仏教通史』(1977・春秋社)』 ▽ 『鎌田茂雄著『中国仏教史』(1978・岩波書店)』 ▽ 『水野弘元著『経典 その成立と展開』(1980・佼成出版社)』 ▽ 『中村元著『仏教語大辞典』(1981・東京書籍)』 ▽ 『石田瑞麿著『日本仏教史』(1984・岩波書店)』 ▽ 『鎌田茂雄著『朝鮮仏教史』(1985・東京大学出版会)』 ▽ 『中村元・三枝充悳著『バウッダ・佛教』(1987・小学館)』 ▽ 『『総合仏教大辞典』全3巻(1987・法蔵館)』 ▽ 『『中村元選集11~23』(1988~1995・春秋社)』 ▽ 『三枝充悳著『仏教入門』(岩波新書)』 [参照項目] | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | [補完資料] |©Shogakukan "> 仏教の伝播経路 ©Shogakukan "> 仏教の系統(初期仏教と部派仏教) ©Shogakukan "> 仏教の系統(大乗仏教) ©Shogakukan "> アーガマ文献 ©Shogakukan "> 仏教の公伝 Source: Shogakukan Encyclopedia Nipponica About Encyclopedia Nipponica Information | Legend |
日本で広く用いられている仏教の語は、明治時代に始まり、江戸末期までは仏法、仏道とよばれた。インドでは古くから今日まで、創始者であるブッダBuddha(釈迦)にちなんで、バウッダBauddhaの語が慣用され、それは「ブッダに属する」「ブッダの信奉者」を表す。いわゆる仏教は、バウッダ・ダルマ、またバウッダ・ダルシャナと称し、ダルマは法(ないしいわゆる宗教)、ダルシャナは思想を意味する。 仏教は、ゴータマ・シッダールタ(ガウタマ・シッダッタ)が覚(さと)りを開いてブッダ(覚者(かくしゃ))となり、その教えを説いた時点に始まり、その教えに心服した人々が仏弟子もしくは在家信者(ざいけしんじゃ)となって、比較的緩やかなサークルが生じ、やがて教団に発展する。とくにブッダの滅後に、教団の団結が進み、同時に多数の仏弟子たちがかつてのブッダに倣って、インド各地にブッダの教えを説き、仏教はしだいに北インド一帯に、その後はかなり速く全インドに広まる。しかし仏滅後100余年(別説200余年)ごろに、種々の異分子を抱え、いささか拡大しすぎた教団の内部に分裂がおこり、保守派の上座部(じょうざぶ)と進歩派の大衆部(だいしゅぶ)とに分かれ、その後さらに細分裂が進行する。こうして生じた部派のうち、上座部系の長老部の仏教が紀元前3世紀なかばにスリランカに伝えられて、いわゆる南伝仏教(または南方仏教)を形成する。インドには部派仏教が栄える一方に、しばらくしておよそ紀元前後ごろから大乗仏教がおこり、ここにあまたの大乗の諸仏が新たに出現した。以後は、部派と大乗とが並列し、7世紀に入ると密教が栄え、後述するとおり13世紀まで継続する。北インドから西進した仏教は、西域(せいいき)を経て、紀元1世紀ごろに中国に入り、仏典の漢訳が進められる。その経巻と仏像とを携えて、4世紀には朝鮮半島へ、6世紀には日本へ、またインドから直接チベットへと、仏教は伝わるが、それらの主流は大乗仏教であり、やがては密教を加える。これらの北伝仏教(北方仏教)の大半は、種々の変遷を経て、ほぼ今日に至る。 他の諸宗教と比較して、仏教の特筆すべき特徴のうち、もっとも重要な諸点を記す。 (1)ゴータマ・ブッダの教えに基づく阿含経典(あごんきょうてん)のほかに、それの数倍もの大乗諸経典(聖典)が、ブッダの滅後数百年を経て出現した大乗諸仏により創作されて、聖典の数は膨大となる。 (2)ブッダと大乗諸仏とに対する敬慕―崇拝は、心情においては同一であっても、形式や内容がかなり異なる。 (3)いずれもいわゆる「神」を立てない。覚りと救済のよりどころとして仏(ぶつ)(仏陀)を無限に理想化するけれども、創造者・征服者の性格は仏にはない。とりわけ大乗の仏とその候補者ともいうべき菩薩(ぼさつ)は、その数がしだいに増大し、汎神論(はんしんろん)的(そして逆に無神論的)な傾向を帯びる。 (4)覚り―智慧(ちえ)が最初期の仏教には強く、やがて仏教徒の救済祈願が反映して、慈悲が強調される。その慈悲は、しばしば愛に付随する憎しみや恨みを払拭(ふっしょく)しており、無償に終始する。 (5)現実(の苦)に即した教えをさまざまに説き、それは現実そのものの多様に応じて、教説も多種多彩に展開し、これを「対機説法」「人を見て法を説く」「八万四千の法門」などとよぶ。逆にいえば、教条的なドグマは存在せず、異端もありえない。 (6)寛容宥和(ゆうわ)がみなぎり、一般的に狂信的態度は薄い。ただしときに放恣(ほうし)に流れやすい。 (7)その人自らの行い(心、ことば、身体的行為)をことに重視する。その際、すべてに欲望や執着を離れたあり方が「無我」として強調される。 (8)いっさいを時間的に切る「無常」と、また空間的に結ぶ「縁起」とが軸となり、やがては実体的思考を廃する「無我」説と相まって、「空(くう)」の思想を完成する。 (9)あくまで平安であり、乱されることのない覚りを得て、解脱(げだつ)が達成され、寂静(じゃくじょう)そのもののニルバーナ(涅槃(ねはん))を理想とする。 こうして仏教は内容がきわめて多岐にわたるが、それは仏教(思想)史のうえで初めて明らかにされる。 [三枝充悳] インド仏教インド仏教史を、初期・中期・後期に3分割すれば、初期はゴータマ・ブッダによる仏教の創始から、その滅後100余年(別説200余年)の教団分裂まで。中期は、部派仏教の繁栄と、やや遅れて大乗仏教がおこり、初期大乗の時代を加えて、仏教の全盛期といえる。紀元4世紀初めにヒンドゥー的色彩のきわめて濃厚なグプタ朝が登場して以後、仏教徒は急激に減少するので、これ以降を後期とみなせば、部派と中期・後期の大乗とが並行する。しかし7世紀後半を過ぎると、密教の伸展が著しい。まもなくイスラム教の侵入が始まり、ついに1203年ビクラマシラー大寺院はイスラム軍に徹底的に焼き払われ、その後教団の衰滅とともに、インド仏教は1600年余の伝統を閉じた。以下は、初期仏教、部派仏教、大乗仏教、密教に分けて論ずる。 [三枝充悳] 初期仏教初期仏教はまた原始仏教ともよばれる。 紀元前13世紀ごろ、北西方からインドに侵入したアリアン人(アーリア人ともいう)により、インド文明は開かれる。まず神々をたたえるベーダが、続いてその注釈文献がつくられた。さらに前7世紀以降はガンジス川一帯に進出して、ウパニシャッド文献を誕生させた。最初期の古ウパニシャッドに初めて、神話を脱した哲学の誕生がみられ、ここでは宇宙の根本原理の追究があり、また個人の内在的原理が探究されたすえに、両者の合一が説かれた(この哲学は2~3世紀以後に復興して、正統のインド哲学を形成する)。 前7~前6世紀ごろは、農村の成熟とともに、商業や工業の発達、群小国家の成立、それらの併合による十六大国の発展、都市の建設などがあり、インド社会は一大転機を迎える。そのなかで、自由で清新な思想家たちが相次いで登場した。彼らはひたすら新思想の徹底に没頭し、出家して世俗のいっさいを離脱しており、沙門(しゃもん)(パーリ語はサマナ、サンスクリット語はシュラマナ、「努める人」の意)とよばれて活躍し、世の歓迎と尊敬とを受ける。ベーダを信奉するバラモン教の権威をむしろ否定したこれらの新思想のなかには、かなり過激なものも少なくない。新思想について、初期仏典は62種、ジャイナ教聖典は363種をあげて説明する。なかでも仏典の伝える6種がよく知られ、俗に六師外道(ろくしげどう)と称する。それらは、道徳否定―快楽主義、唯物論、虚無主義、決定論、懐疑論、禁欲―苦行主義と概括されよう。 ゴータマ・ブッダはそのような新しい自由思想家の一人として登場する。 ブッダは35歳で覚(さと)りを開いてのち45年間、ほぼガンジス川中流域一帯を絶えず遍歴遊行(ゆぎょう)して、80歳入滅までその教えを説き続けた。仏滅後は仏弟子たちがさらに広範囲に散って、その教えを伝え広めるが、数百年間はすべて口誦(くじゅ)により伝承された。アーガマĀgamaは伝承(伝来)を意味し、当初はマガダ語で、ついでそれが標準語のサンスクリット語に、またおそらく中西部一帯の俗語のパーリ語に移され、現在は、サンスクリット語からの漢訳とパーリ語文献が伝えられている。ただし現形が固定したのは、次代の部派仏教の初期、すなわち仏滅後およそ200年以上も後代であり、これら諸文献からブッダの直接の教えを取り出すことは、困難というよりも不可能に近く、少なくとも諸資料に関する文献学が欠かせない。 漢訳には四阿含(しあごん)(長阿含(じょうあごん)・中阿含(ちゅうあごん)・雑阿含(ぞうあごん)・増一阿含(ぞういちあごん))と、これらの一部分の異訳があり、パーリ語では、長・中・相応・増支・小の五ニカーヤ(五部)がある。五部のうちの最初の四部と漢訳の四阿含とは、それぞれが多数の経からなり、それらには共通するところが多いけれども、完全に一致するものはない。パーリ語の小部は15のテクストを包含し、そのなかで、『スッタ・ニパータ』(経集)と『ダンマパダ』(『法句経』)が、またそのほか数種のうちの詩(韻文)形式の経ないしその箇所が、最初期の仏教をよく伝えているとして重要視される。 以上の全体を「経蔵」と称し、ほかに教団の規律を記す「律蔵」、やや遅れて成立する注釈文献の「論蔵」(「蔵」は「くら」でコレクション=集まりを示す)があり、あわせて三蔵といい、これが後代にいっそう発展し増加して、一切経(いっさいきょう)または大蔵経(だいぞうきょう)とよばれるものとなる。 ブッダは「現実は苦である」との探究から出発し、それの解決を求めて修行し、苦からの解脱(げだつ)を覚って仏教を樹立した。苦とは、自己の欲するとおりにならない、願いがかなえられないことをいい、それを深く探究していくと、自己の外(そと)のものが思うようにならないというよりも、むしろ自己の内(うち)なるものが自己に背く、逆にいえば、たとえば、生(しょう)・病・老・死からの解放というような、自己にかなわないものを、自己が欲する、そのようなところに苦の本質があって、いわば自己矛盾ないし自己否定ということになる。この苦の探究をめぐる説明は、次の諸項にまとめられる。 (1)三法印(さんぼういん) 法印は仏教のしるしで、一切皆苦(いっさいかいく)、諸行無常、諸法無我の三つをいうが、のち一切皆苦を除いて、涅槃寂静(ねはんじゃくじょう)を加える。現実はすべて苦であることから出発し、同時に、とくに死を含む人生の諸相の現実のあり方は、絶えず生滅・変化し流動してやまない。それに対する一種の詠嘆が「無常」としてとらえられる。もちろんまた自己は実践の中心であり、覚りの主体であるが、他方、多くの欲望や煩悩(ぼんのう)にとらわれやすい。それらの底にある執着(とくに我執)を排すべきことが「無我」と説かれる。これらの現実のありのままを明らかにして、覚りが開かれ、解脱が完成したところに、なにものにも乱されない涅槃の寂静が実現する。 (2)四諦(したい) 諦は真理・真実の意で、苦諦、集諦(じったい)、滅諦、道諦の四つをいう。いっさいは苦であるという真理・真実、苦は何に基づいて生ずるかの真理・真実、苦の原因を知ってそれを滅ぼす真理・真実、苦の滅に至る実践に関する真理・真実の四つで、この道諦の内容は「八正道(はっしょうどう)」、すなわち八つの正しい思想、思考、ことば、行い、生活、努力、意識集中、精神統一からなる。 (3)中道 苦と楽、常と断、有と無、虚無主義と快楽主義というような、一方の偏見にとらわれない、どちらの極端も積極的に捨てていくあり方をいい、これはほぼ八正道の実践によって支えられる。 (4)無記 世界の始めと終わりその他の、いわゆる形而上学(けいじじょうがく)的な問いは、ただ論争を生むだけで、実践にはなんの役にもたたない。そのような不毛の問いに対しては、どれほど迫られても答えず、沈黙を貫き通して、まず脚下の実践に踏み出すことを教える。 (5)法 サンスクリット語のダルマdharmaまたはパーリ語のダンマdhammaの訳で、いっさいの現実存在を成立させている決まり・型(かた)・教え・規範、さらにその存在をいい、この法によっていっさいの存在を説き、そのほかには唯一絶対の神や原理を仏教は認めない。法の説のおもなものは、色(しき)(感覚的・物質的なもの)、受(意識の感受作用)、想(意識の表象作用)、行(ぎょう)(潜在的・能動的な働き)、識(認識作用)の五蘊(うん)(五つの集まり)を説き、あるいは眼(げん)、耳(に)、鼻(び)、舌(ぜつ)、身(しん)、意(い)の六入(感覚器官)と、それに対応する色、声(しょう)、香、味、触(そく)、法の六境(対象)を説く。 (6)十二縁起(十二因縁) 原因と条件とを分析しつつ総合するという、一種の論理的反省のうえに縁起説が立てられ、それはつねに人生の現実に関して語られる。すなわち、苦は老死により、老死は生によりと、その生起のあり方が探究され、その縁(よ)って起こる系列をたどっていって、渇愛に至り、さらには根原的な無知に相当する無明(むみょう)に達する。この現実探究により種々の縁起説があって、その完成態は12の部分(支)を数える十二縁起であるが、そのほか種々の縁起説がある。 (7)心 宗教の中心は各自の心にある。また心にあるものはかならず外に表れる。心において、正しさ・清浄を求め、生命の尊重と平等とを知り、精進を誓い、恨み・怒り・とらわれ・貪(むさぼ)り・愚かさを捨てる。 ゴータマ・ブッダは、35歳で覚りを開いてから80歳で入滅するまで、ガンジス川中流一帯にその教えを説き、おそらく1000人を超える弟子が従った。弟子は仏(仏宝)を中心に、その法(法宝)を実践する教団をつくり、これがサンガsagha(僧伽(そうぎゃ)と音写し、僧と略す。僧宝)となった。教団は大別して、出家した男性(比丘(びく))と女性(比丘尼)、在家信者の男性(優婆塞(うばそく))と女性(優婆夷(うばい))とからなり、在家信者は出家者に食を提供し、出家者はひたすら法を学び、実践し、かつ説いた。教団はつねに開かれていて、だれでも自由に出入りすることができ、また完全な平等が行き渡っていた。 [三枝充悳] 部派仏教ブッダの入滅後、教団はしだいに拡大・発展し、とくに前3世紀前半にインドに初めて出現した統一国家であるマウリヤ朝、そしてその黄金時代を築いたアショカ王の仏教への帰依(きえ)は、仏教の勢力を全インドに飛躍的に伸展させた。教団の拡大とともに、おそらくアショカ王よりやや以前に、教団は、保守派と進歩派との対立から、ついには分裂して、それぞれ上座部(じょうざぶ)、大衆部(だいしゅぶ)と称した。さらにそれから100年余の間に大衆部中に、さらにそれから100年余の間に上座部中で、再分裂が起こり、計約20の部派が成立した。のちにおこった大乗仏教徒は、これを小乗二十部とよぶことがある。各部派はそれぞれまず口伝(くでん)の教え(阿含)を経として固定したうえに、おのおのの解釈によりその教理教義を組織化・体系化した。この精密な教義体系はアビダルマabhidharma(阿毘達磨(あびだつま)・アビダンマ・阿毘曇(あびどん))とよばれ、西洋の神学、とくにスコラ哲学に匹敵する。現在アビダルマは南方仏教の伝える上座部の七論と、説一切有部(せついっさいうぶ)(有部)の漢訳の七論とが伝えられ、そのほか所属不明の漢訳が数種ある。部派仏教はほとんど出家者の独占にゆだねられて、彼らはひたすら自己の修行に精進し、しかも教団に属する荘園(しょうえん)に依存していた。 [三枝充悳] 大乗仏教大乗仏教の起源については不明なところが多い。外からの要因としては、マウリヤ朝崩壊(紀元前180年ごろ)以後、北インドは200年以上も外来諸民族の侵入による社会的な大混乱が続き、一方仏教内部では、出家者に偏していた部派仏教に対する反発があって、広く在家信者を中心に新しい力が盛り上がり一大革新運動となった。それには、すでに初期仏教当時から進められていた仏塔(ストゥーパstūpa)崇拝がいっそう盛んとなったこと、ブッダをたたえる文学作品の誕生なども関係している、とみられる。中国・朝鮮・日本・チベットなどの北方仏教は、すべて大乗仏教が主流となる。それは、いっさいの執着の徹底的な放棄を迫って、空(くう)の思想を振りかざす『般若経(はんにゃきょう)』、広大な仏(毘盧遮那仏(びるしゃなぶつ))の世界のなかで10の修行段階を説き、また唯心を主張する『華厳経(けごんきょう)』、在家の世俗の生活中に仏教の理想を実現しようとする『維摩経(ゆいまぎょう)』、彼岸(ひがん)の極楽世界を賛美して、その阿弥陀仏(あみだぶつ)に救済を願う『浄土三部経』、一乗思想によって寛容と方便とを示し、しかも久遠(くおん)の本仏を樹立する『法華経(ほけきょう)』、禅定(ぜんじょう)に没入して仏を目の当たりにみようとする各種の「三昧経典(さんまいきょうてん)」、呪句(じゅく)を唱えて人々に宗教的神秘性を訴えかける「陀羅尼聖典(だらにせいてん)」などが続々と登場する。それは紀元前後から後3世紀ごろまでのおよそ200~300年間余のことで、やがてそれらを論理づけたナーガールジュナ(龍樹(りゅうじゅ))が登場する。これら初期大乗仏教思想の主要なものは次のとおり。 (1)仏・菩薩(ぼさつ)の拡大 仏が従来のゴータマ・ブッダ一仏から、やがて過去仏(七仏)・未来仏(弥勒仏(みろくぶつ))に、そして現在の多方仏に拡大し、なかでも救済仏として阿弥陀仏・薬師如来(やくしにょらい)ほかが敬慕されたほか、絶対者の性格を強めた毘盧遮那仏・大日如来(だいにちにょらい)などが確立した。菩薩はもともとブッダとなる以前の段階を表したが、多仏の登場とともに菩薩も拡大されて、観世音(かんぜおん)(観音(かんのん)・観自在)・文殊(もんじゅ)・普賢(ふげん)・勢至(せいし)・地蔵(じぞう)などの諸菩薩がたてられ、最後には、仏道に励み、利他を実践する衆生(しゅじょう)全般に広げられた。 これらの大乗の諸仏・諸菩薩は、阿含のゴータマ・ブッダとは直接のかかわりはなく、新しい無名の諸仏によって、前述した大乗の膨大な諸経典が新たに創作された。 (2)利他 部派教団の閉鎖的・利己的・独善的なあり方を厳しく批判し、すべて生あるものが、ともどもに他者に深く関係し、布施(ふせ)を行うなど、慈悲を旨とする。 (3)空(くう)の思想 空は部派仏教への鋭い批判から説かれ、いっさいの存在を相関・相依・相待のあり方においてとらえ、そのつながりをどこまでも拡大していくことによって、存在はもとより、法そのものの実体(自性(じしょう))を奪い、こうしてあらゆるとらわれを脱して、まったく自由な、障害のない世界を展開する。 (4)波羅蜜(はらみつ) もとは「完成」を意味するが、これを「彼岸に渡る」とも解する。菩薩の実践を明らかにしたもので、布施、持戒、忍辱(にんにく)、精進(しょうじん)、禅定(ぜんじょう)、智慧(ちえ)(般若(はんにゃ))の六波羅蜜説が中心となり、ここでもとくに執着を排することが強調される。 3世紀以降も経典は次々とつくられ、『勝鬘経(しょうまんぎょう)』『涅槃経』『解深密経(げじんみっきょう)』『楞伽経(りょうがきょう)』などがあり、一方マイトレーヤ(弥勒(みろく))、アサンガ(無著(むじゃく))、バスバンドゥ(世親(せしん))といった論師が現れる。ここでは、唯識説(ゆいしきせつ)と如来蔵思想とが中心となる。唯識説は、いっさいを私たちの経験のうえでとらえ、それを純粋な精神作用すなわち識に還元する。逆にいえば、識の分別の働きによって、すべての現象や存在が現れるという。まず眼・耳・鼻・舌・身・意の六つの識が日常的な識であるが、その奥に末那識(まなしき)があって、諸識を統一し、自我の軸となる。そしてその根拠に潜在する阿頼耶識(あらやしき)を立て、ここに過去が集積され、未来の可能性が収められていると説く。如来蔵は、如来の蔵(くら)であり、仏性(ぶっしょう)すなわち仏の素質というのに等しい。いずれも、生あるものすべてに生まれながら備わっており、日常、迷い・苦しみ・悩んでいる私たち衆生のだれもが如来・仏となりうると説く。5世紀ごろの『大乗起信論』は、この唯識説と如来蔵思想とを巧みに統一して説き、高度で最適の大乗仏教入門書とされる。 その後、認識論を含む仏教論理学が確立し、ディグナーガ(陳那(じんな))、ダルマキールティ(法称(ほっしょう))がとくに名高く、それらは中国・日本では「因明(いんみょう)」の名で知られる。 [三枝充悳] 密教7世紀以降の後期大乗仏教は、ダラニdhāraī(陀羅尼)やマントラmantra(真言(しんごん))を中心とする密教(秘密仏教)が主流となり、『大日経』と『金剛頂経(こんごうちょうぎょう)』がつくられてその教えを確立し、その後も多数の密教経典が生まれた。ここでは、特定のサークルが聖域であるマンダラmaala(曼荼羅)を築いて、特種の作法を行じつつ、さまざまな呪句(じゅく)にひたりきったなかに、大日如来をはじめとする諸尊が現れて、参加者だけが陶酔の極に、その功徳を占有する。その際、現実にそのまま仏に近づくだけではなくて、仏になる(即身成仏(そくしんじょうぶつ))と説かれる。なお、密教を後期大乗から独立して扱う説もある。密教は仏教の民衆化に伴うものであろうが、かえってヒンドゥー教との区別を不明なものにし、仏教はその独自性を見失って、ヒンドゥー教のなかに吸収されていった。その残光も、11世紀以降、イスラム教のインド進出によってしだいにかき消され、13世紀以降は急激に衰滅してしまう。 [三枝充悳] 中国仏教伝道時代(4世紀末まで)仏教伝来はさまざまな伝説に飾られているが、およそ紀元前後ごろ西域(せいいき)を経由して中国に伝えられた。いうまでもなく、中国はこの時代までにすでに高度の文化を確立しており、しかも、文字の表現・記録の保存を重んずるところから、異国の文化はかならず漢字に移し換えられ、漢文に翻訳された。 この時代には、安世高(あんせいこう)、支婁迦讖(しるかせん)、竺法護(じくほうご)、仏図澄(ぶっとちょう)などの外国僧のほか、朱士行、道安、慧遠(えおん)などの中国人の学僧が名高い。彼らは種々の経典を翻訳して中国人に仏教を伝える一方、それの理解を深めることに努力したが、仏教思想の独自性はなかなか理解されず、伝説上の黄帝や老子と並んで信奉され、とくに般若(はんにゃ)(智慧(ちえ))の空(くう)を老子の無によって解釈する融合・折衷がもてはやされ、格義仏教とよばれる一種の混交思想が行われた。 [三枝充悳] 研究時代(580年まで)5世紀初め鳩摩羅什(くまらじゅう)が西域から長安に到着し、以後9年間、さまざまな大乗経典の優れた翻訳を行い、また3000余人といわれる弟子を教育した。ここに中国仏教は新しい時代を迎え、翻訳された漢文の経典だけによって、十分に仏教教理の研究、思想の理解が可能となった。そのほか、仏駄跋陀羅(ぶっだばっだら)、曇無讖(どんむせん)、真諦(しんだい)、菩提流支(ぼだいるし)などの渡来僧により、優れた漢訳仏典が完成し、これらの種々の経や論の研究が進んで、それぞれに依拠する多くの学派が形成された。一方、この時代には訳経書の整理が行われ、経録や伝記など信頼に値する仏教史の諸資料がつくられた。そして混乱の続いたこの時代に仏教はようやく民衆の間に入り、漢民族の習俗に融合し、盂蘭盆会(うらぼんえ)などの法会が盛んに行われるようになった。ときに王朝による廃仏があっても、ただちに仏教は復活し、大同・雲崗(うんこう)の石仏や竜門石窟(せっくつ)なども、熱烈な仏教信仰を物語っている。 [三枝充悳] 独立時代(8世紀なかばまで)300年に近い分裂から中国はようやく統一され、隋(ずい)・唐の王朝が続いて、政治だけではなく、文化の面でも統一と総合とがもたらされた。仏教の諸学派はいわゆる宗派として独立して、中国仏教の黄金時代を現出し、隋の三大法師と称される浄影(じょうよう)(慧遠(えおん))、天台(智顗)、嘉祥(かじょう)(吉蔵)が現れた。まず慧遠はその著『大乗義章』によって名高く、地論(じろん)宗の基礎を開き、智顗は天台宗の開祖として知られ、五時八教の教判(きょうはん)(教相判釈(きょうそうはんじゃく))の原型を示して『法華経(ほけきょう)』を諸経典の最上位に置き、また止観(しかん)(精神の集注)に励んで多くの弟子を育成し、吉蔵は龍樹(りゅうじゅ)の系統を受けて三論宗を確立した。 隋末から唐初にかけて三階教が行われたが、末法思想の鼓吹が過激すぎたため、たちまち弾圧され、その教えは浄土教に吸収された。曇鸞(どんらん)、道綽(どうしゃく)、善導といった優れた僧が出て、ひたすら阿弥陀仏(あみだぶつ)へ帰依(きえ)を説く浄土教が確立した。645年、17年間のインド―西域の旅行から玄奘(げんじょう)が帰国して、当時のインドに栄えた仏教を中国に伝えた。その膨大な翻訳経典のうち、アビダルマ・唯識・論理学(因明(いんみょう))などに貴重なものが多く、とくに唯識説はその門下の慈恩大師(じおんだいし)基(き)によって法相宗(ほっそうしゅう)の成立となった。他方、賢首大師(げんじゅだいし)法蔵は『華厳経(けごんきょう)』の翻訳に加わり、彼以前からの華厳宗の確立を果たし、五教十宗の教判をたてると同時に、いっさいのものが互いに相即相入するいわゆる重重無尽の縁起説を、その教えの中心とした。また、すでに菩提達磨(ぼだいだるま)によって伝えられていた禅は、その6代目とされる慧能(えのう)、および同門の神秀(じんしゅう)によって宗風が確立し、多くの優れた後継者が出て厳しい修行を徹底し、禅宗は中国に安定した地位を築いた。 この時代の最後に伝来したのが密教であり、善無畏(ぜんむい)、金剛智(こんごうち)、不空がインドから入唐(にっとう)して、密教の諸経典を翻訳し、密呪(みつじゅ)の念誦(ねんじゅ)や加持祈祷(かじきとう)など独自の修法が、とくに王室や貴族の間に、やがては民間にも広く流行した。 [三枝充悳] 実践時代(12世紀初めまで)この時代のなかばにふたたび廃仏があり、多くの経典が焼却され、宗派も中絶したが、実践に専念する浄土と禅、そして民間信仰に同化した密教が栄えた。なかでも禅は十分に中国化した仏教として発達し、優れた高僧が輩出して、その教えが継承されていくと同時に、それらの語録(『臨済録(りんざいろく)』『碧巌録(へきがんろく)』『従容録(しょうようろく)』『無門関(むもんかん)』などが名高い)が編集された。また禅の寺院の自給自足的な生活規定が生まれ、それを清規(しんぎ)と称した。宋(そう)代以後、大蔵経(だいぞうきょう)が開板され、こうして経典が刊本により広く人々に読まれるようになった。 [三枝充悳] 継承時代宋が北方民族の圧力を受けて移動し、南宋となると、とくに禅が行われたが、天台、律、浄土なども復興し、浄土教では結社をつくり、念仏を在家(ざいけ)者の間に広めた。蒙古(もうこ)から興った元(げん)は、チベットからチベット教を取り入れたため、政治と宗教が癒着し、それが種々の弊害を生ずる因となった。明(みん)代となると、仏教にも国家統制が厳格化し、中国仏教史上かつてなかった仏教教団の中央集権的な統制が進んで、活発な仏教活動はほとんどみられず、儒仏道の3教の融和が盛んに説かれた。次の清(しん)代には、一時的にチベット教が復活したが、すでに国家統制下に安住してきた仏教には、もはやかつての活力はなかった。在家仏教の復興もあったが、もともと中国仏教は出家仏教が主流であって、全般的に衰退の兆しは隠しきれず、第二次世界大戦後、中国大陸から仏教はその姿がほとんど消えかけたが、少しずつ復興しつつある。一方、台湾では仏教諸派が伝えられて、活発な活動がみられる。 [三枝充悳] 日本仏教初期かなり古い時期から、大陸の仏教は朝鮮半島を経由して伝えられて、当初は渡来人を中心に、やがて民間に広まっていたが、公式の伝来は欽明天皇(きんめいてんのう)の代(538年ないし552年)とされる。その後、蘇我(そが)氏の崇仏と物部(もののべ)氏・中臣(なかとみ)氏の排仏の争いがあったが、聖徳太子によって仏教の受容が確定し、日本に仏教が根を下ろすことになった。 聖徳太子は仏教思想を取り入れて「十七条憲法」を制定し、仏教の経典を詳しく学んで『法華経(ほけきょう)』『維摩経(ゆいまぎょう)』『勝鬘経(しょうまんぎょう)』に義疏(ぎしょ)(注釈)を書いた(『維摩経』については異説もある)。『法華経』はインド・中国でも広く読まれたが、太子を経て日本でもっとも愛好される経典となり、多くのものを円融的に総合するその一乗思想は、長く日本仏教の性格の一つとなった。また『維摩経』『勝鬘経』のもつ在家仏教の性格は、のち僧俗一体の菩薩道(ぼさつどう)といった姿に展開し、やはり日本仏教の顕著な特徴となった。太子はまた隋(ずい)と国交を結んで留学生を大陸に送り、文化の中枢で直接仏教を含むその文化を学ぶ道を開拓する一方、四天王寺などを建てて病人や貧民を救った。続いて、法隆寺、中宮寺などが建てられ、仏像・仏画などの諸芸術作品が、いわゆる飛鳥(あすか)・白鳳(はくほう)の美をつくりあげた。大化改新には仏教興隆の詔(みことのり)が発せられて、多くの僧尼が活躍し、種々の法会(ほうえ)が盛んに行われた。このいわば上からの国家仏教の性格は、次の奈良仏教において頂点に達する。なお、仏教と政治との癒着は、時代により強弱はあっても、日本仏教には現在に至るまできわめて濃い。 [三枝充悳] 奈良仏教この時代は中国仏教の黄金時代に対応し、中国に成立した諸宗派が次々と伝えられて、いわゆる南都六宗が成立した。 (1)三論宗 入唐(にっとう)して吉蔵に学んだ高麗僧(こうらいそう)慧灌(えかん)が、すでに推古天皇(すいこてんのう)の時代に来日して広めた。その高弟の智蔵(ちぞう)、智蔵の弟子の道慈(どうじ)や智光がこの教えを深め、大乗仏教の基礎学として学ばれた。 (2)法相宗(ほっそうしゅう) 道昭から玄昉に至る多くの学僧が入唐して学び、帰国後、藤原氏の氏寺の興福寺で多くの弟子を教えたためもっとも栄え、その伝統は法隆寺などに残って今日まで続く。道昭の弟子に行基(ぎょうき)がおり、諸国を巡歴して大いに社会事業に尽くした。 (3)成実宗(じょうじつしゅう) 智蔵が伝え、三論宗の付宗となる。 (4)倶舎宗(くしゃしゅう) 法相宗の付宗として広く学ばれ、また仏教学全体の基礎としての学究は、現在も継承されている。 (5)律宗 唐から来日した華厳(けごん)の学僧の道璿(どうせん)が四分律宗を伝えたのに始まり、のち鑑真(がんじん)が来日して、完成した律を教え、東大寺の戒壇において聖武天皇(しょうむてんのう)をはじめ400余人に戒を授け、のち唐招提寺(とうしょうだいじ)を戒律の根本道場とした。 (6)華厳宗 道璿の伝来のあと、直接に法蔵から学んだ新羅(しらぎ)の審祥(しんじょう)が来日して広まり、その第一の弟子が良弁(ろうべん)であった。華厳の理念に基づいて東大寺の大仏(毘盧遮那仏)が建立され、聖武天皇の帰依(きえ)を受けて全国の国分寺を従えた。 以上の6宗は、いずれも学問的な色彩が濃く、また1人で2宗以上を兼学し、寺も諸宗を兼ねることが普通で、仏教は鎮護国家を掲げて密接に政治と結び付いた。 [三枝充悳] 平安仏教中心となる最澄(さいちょう)も空海も、京都に都を移した桓武天皇(かんむてんのう)の親任を得て、新しい仏教を開いた。 最澄は純粋な求道者(ぐどうしゃ)の性格が強く、すでに早く天台を学び、奈良の都を離れて比叡山(ひえいざん)に籠(こも)り、のち勅許を得て入唐、天台をはじめ密・戒・禅の四宗を相承し、帰国して叡山に四宗合一の天台法華宗(てんだいほっけしゅう)を創立した。このような総合的な学風は上述の一乗思想に連なるもので、中国の天台とは異なって、日本仏教の特徴をよく表している。しかし、この天台一乗の立場は、奈良仏教を代表する法相宗の三乗的立場と衝突し、法相宗の徳一(とくいつ)との間に盛んな論争が繰り広げられた。最澄はさらに山上に大乗戒壇を設け、「山家学生式(さんげがくしょうしき)」を制定して大乗菩薩僧の養成を始め、奈良の戒壇と争った。これから、最澄の『顕戒論(けんかいろん)』が生まれる。大乗戒壇は最澄の没後に公認され、ここに小乗律によらずに、いわゆる円頓戒(えんどんかい)によって多くの僧が生まれることになった。天台宗には円仁、円珍という優れた後継者が現れ、いずれも長期間入唐して学び、帰国後、主として密教(天台密教・台密)を教学の中心とした。 空海は最澄とともに入唐し、長安に長くとどまり、恵果(けいか)から真言密教(しんごんみっきょう)を学んでから、多くの経巻や仏具を携えて帰国し、真言宗を開いた。とくに嵯峨天皇(さがてんのう)の親任が厚く、京都に東寺(とうじ)、高野山(こうやさん)に金剛峯寺(こんごうぶじ)を建てて真言密教(東密)と同時に鎮護国家の根本道場とした。盛んに加持祈祷(かじきとう)を行って人々の心をとらえる一方、奈良の諸宗とも協調し、『十住心論』などを著して現実主義的色彩の濃い即身成仏(そくしんじょうぶつ)の教義を確立した。空海はまた書や文芸に秀でて多彩な文化活動に従事し、綜芸種智院(しゅげいしゅちいん)を開いて一般の子弟を教育したほか、諸国を巡って社会事業や教化活動を振興した。なお真言宗には、平安の末期に覚鑁(かくばん)が出て新義真言宗を開き、さらにのち智山(ちさん)(京都智積院(ちしゃくいん))と豊山(ぶざん)(奈良長谷寺(はせでら))の2派が生まれた。これに対して、従来の真言宗を古義真言宗とよぶ。 平安仏教は貴族の帰依と保護を受け、寺院の造営、祈祷(きとう)や法会が盛んであり、貴族からの出家者も多かったところから、一般に貴族仏教とよばれる。その結果、僧位僧官が世俗の権威と絶えず密着していた。なお、寺院は貴族から荘園(しょうえん)の寄進を受け、逆にその荘園を守るために、僧兵を蓄え、それはやがて僧兵の横暴を招いて、ついには寺が一つの権勢の中心にかわっていった。 仏教思想が当時の文学などに多く影響していることはよく知られている。それがしだいに民衆化していくなかで、平安中期の末法思想が、当時の飢饉(ききん)、大火、地震などによる社会不安と一致して、人心を強くとらえ、衰えた弥勒信仰(みろくしんこう)にかわって、阿弥陀信仰(あみだしんこう)が栄えていった。それは、ひたすら念仏によって極楽浄土への往生を願うもので、市聖(いちのひじり)とよばれた空也(くうや)、『往生要集(おうじょうようしゅう)』を著した源信、華厳思想と結び付けて融通念仏宗(ゆうずうねんぶつしゅう)を開いた良忍などにより急速に拡大していった。 [三枝充悳] 鎌倉仏教真の意味で仏教が民衆と深いつながりを得るのはこの時代である。すでに仏教伝来以来600年余を経て、ここにようやく日本仏教ともいうべきものが誕生、成立した。民衆が仏教を求める一方、宗教的天才が出現してこれにこたえた。 平安中期から栄えた浄土信仰の系統から、純粋な浄土宗を確立したのは源空(法然(ほうねん))である。彼は比叡山に登り、南都に学んで、智慧(ちえ)第一の法然房とよばれながら、それらの智慧、知識、学問による仏法ではなくて、善導の『観経疏(かんぎょうしょ)』に従い、一心に弥陀の名号(みょうごう)を念ずること(一向専修(いっこうせんじゅ)の念仏)こそ、浄土に往生する正しい方法(正定業(しょうじょうごう))であるとし、それを『選択本願念仏集(せんちゃくほんがんねんぶつしゅう)』に結集してひたすら称名念仏を勧めた。皇室・貴族や一般民衆にまで急速に広まったこの宗は、既成仏教の弾圧を受け、ついには念仏停止(ちょうじ)の迫害を受けて、法然は土佐国(とさのくに)(高知県)に流された。法然没後、浄土宗は門下に異議が生じて諸派に分かれ、さらにその一派から一遍(いっぺん)の時宗(じしゅう)が出た。 信という一筋の道をどこまでも徹底させたのが親鸞(しんらん)である。比叡山に学ぶこと20年、のち法然に傾倒して、法然流罪のとき越後国(えちごのくに)(新潟県)に流され、赦免ののち長く東国で布教活動を行い、この間に『教行信証』を完成し、浄土真宗の基礎を確立した。すでに肉食妻帯・非僧非俗を宣言し、信者を同朋(どうぼう)同行とよんで、一般の民衆とともに、ひたすら弥陀に帰依し、これまでの称名を突き抜けて、弥陀への報恩にまで高まる絶対他力の信を貫いた。その語録を弟子がまとめた短編の『歎異抄(たんにしょう)』ほど、純粋で激しく深い仏教書はない。 このころ、南都奈良には、法相宗の貞慶(じょうけい)、華厳宗の高弁(明恵(みょうえ))が出て、念仏の流行が仏道修行や持戒の軽視につながることに反対し、厳しい道心による厳格な修行を自ら実践し、また弟子に教えた。 鎌倉仏教に新機軸を画したのは禅宗である。禅はすでに奈良時代以来しばしば伝えられ、最澄も四宗の一つに数えているが、日本に禅宗が確立したのは、栄西(えいさい)による。彼は二度も入宋(にっそう)して禅のうちの臨済宗を学び、日本に伝えた。帰国後、『興禅護国論』を著し、鎌倉・京都などを巡って禅を広めた。一時は比叡山の圧迫もあったが、厳正な坐禅(ざぜん)の修行を実践して、新時代の新興勢力である武士の心を養い鍛えると同時に、しだいに文人にも浸透して、後の禅文化を導き出す端緒を開いた。 栄西においてなお天台や密教との妥協がみられた禅宗は、道元によってまったく純粋な禅に結晶した。若くして入宋した道元は、彼地(かのち)にとどまること4年余、最後に天童如浄(てんどうにょじょう)に巡り会ってそのもとで修行し、印可を受けた。帰国後ただちに『普勧坐禅儀(ふかんざぜんぎ)』を著して、坐禅の真義を明らかにし、その実践を強調、京都深草と宇治に約10年、越前国(えちぜんのくに)(福井県)の永平寺に約10年住して、『正法眼蔵(しょうぼうげんぞう)』の大著を書き続け、厳しい実践を休まず、行住坐臥(ぎょうじゅうざが)すべて坐禅に連なることを教えて、只管打坐(しかんたざ)を唱え、優れた弟子の養成に努めた。道元の禅宗は曹洞宗(そうとうしゅう)とよばれ、道元の語録を高弟の懐奘(えじょう)が筆録した『正法眼蔵随聞記(しょうぼうげんぞうずいもんき)』が広く読まれている。のち瑩山紹瑾(けいざんじょうきん)が出て『伝光録』を著し、総持寺をはじめ多くの寺を開き、一般民衆にも禅を普及させた。 鎌倉仏教の最後に日蓮宗(にちれんしゅう)が現れる。これまでの宗祖・開祖がすべて京都ないし京都以西の出身であるのに対し、日蓮だけは関東の出身で、そこで活躍した。日蓮ははじめ真言密教を学び、やがて比叡山に登り、天台を究めて『法華経』第一主義を固め、南都・高野山を巡ってのち故郷に帰り、安房(あわ)(千葉県)清澄(きよすみ)山頂で「南無妙法蓮華経(なむみょうほうれんげきょう)」を高唱して、立宗を宣言した。この時代にはすでに浄土・禅・密などの諸宗が地位を築きつつあったが、日蓮はそれらを激しく攻撃して、ひたすら『法華経』の流布を図った。その意図は国の将来にまで及んで、主著『立正安国論』が書かれたが、あまりにも戦闘的なその態度のため、伊豆(静岡県)に、また佐渡に流されたほか、数々の法難を受けた。晩年はその態度も寛容に変わり、甲斐(かい)(山梨県)身延山(みのぶさん)に籠(こも)って草庵(そうあん)を開いたが、やがて江戸池上(いけがみ)本門寺で没した。門下に六老僧が名高く、関東だけでなく、まもなく京都にも進出して多くの信徒を得たが、本来の激しい態度からしばしば論争を生み、さまざまな分派が生じた。とくに法華宗や日蓮正宗(しょうしゅう)などが、その有力なものであり、また熱心な在家集団も多い。 [三枝充悳] 室町から明治の仏教鎌倉新仏教は人々の宗教的欲求にこたえて、短時日の間に民衆のなかに広まった。 臨済禅は足利(あしかが)幕府の庇護(ひご)を受けて、京都と鎌倉の五山を中心に栄え、五山文学を生み、また茶道、華道、絵画(とくに水墨画)、芸能、造園、料理、建築など文化の諸方面に深い影響を及ぼした。この系統に、室町時代には南浦紹明(なんぽじょうみょう)(大応国師)、宗峰妙超(しゅうほうみょうちょう)(大燈国師(だいとうこくし))、夢窓疎石(むそうそせき)、関山慧玄(かんざんえげん)、虎関師錬(こかんしれん)など、江戸時代には沢庵宗彭(たくあんそうほう)、至道無難(しどうぶなん)、臨済中興と仰がれる白隠慧鶴(はくいんえかく)、盤珪永琢(ばんけいようたく)などのほか、合理的精神により日常生活にその教えの実践を説いた鈴木正三(すずきしょうさん)が出る。 曹洞宗には、江戸時代に卍山道白(まんざんどうはく)、面山瑞方(めんざんずいほう)などが現れて教えを正しており、大愚良寛(たいぐりょうかん)もこの宗に属する。 なお、臨済禅の別派の黄檗宗(おうばくしゅう)が江戸時代に隠元によって明(みん)から伝えられた。これには中国風の色彩が強く、この宗に出た鉄眼道光(てつげんどうこう)は「大蔵経(だいぞうきょう)」の新刻を完成したほか、飢饉(ききん)には難民を救って人々の敬慕を集めた。 浄土宗は、法然の没後、諸派に分かれたが、江戸時代には徳川氏の宗旨となって栄え、江戸増上寺と京都知恩院とがその中心となった。 浄土真宗は8代目の蓮如(れんにょ)によって飛躍的に発展し、ついには日本最大の宗派となり、戦国時代にはしばしば一向一揆(いっこういっき)を起こして武将を脅かした。そのために、徳川幕府は本願寺を東西に二分してその勢力を押さえた。 天台宗には徳川家康の寵(ちょう)を受けた天海が出て、寛永寺(かんえいじ)を開き、日光山を再興したほか、「大蔵経」を開板(かいはん)(板本の作成)した。これが日本の「大蔵経」完刻の最初である。 真言宗には、江戸時代に飲光(おんこう)(慈雲尊者(じうんそんじゃ))が出て、正法律(しょうぼうりつ)を唱え、またサンスクリット語を研究して大著『梵学津梁(ぼんがくしんりょう)』を著した。 また江戸時代には、仏典の文献学的研究もおこり、普寂(ふじゃく)(1707―1781)、鳳潭(ほうたん)、法幢(ほうとう)、富永仲基(とみながなかもと)、中井竹山(ちくざん)、中井履軒(りけん)などが知られる。 周知のように、徳川幕府はキリシタン禁制のために、厳重な鎖国を敷き、その反作用として仏教を保護した。しかしそれも、徳川家を頂点とする封建制度を維持する一環として仏教を利用したにすぎず、いたずらに寺院制度だけがそびえて、生気あふれる仏教活動はあまりみられない。各宗派は本山―末寺、寺―檀家(だんか)の関係を厳しく守り、個人の信心よりも、家の宗門に縛られることになった。他方、宗派内では宗学を確立して発展させると同時に、寺子屋を開いて一種の国民的な教育機関をつとめた。 明治政府は、初め神仏分離から廃仏毀釈(はいぶつきしゃく)にまで進んだが、日本人の心に根を下ろしていた仏教は、現代もなお日本人の風俗習慣や思考のどこかに、程度の差はあっても、かなり深く宿されていることが多い。これは、日本に伝来し繁栄したのが、ゴータマ・ブッダの説に基づく阿含(あごん)仏教ではなく、まさしく大乗仏教であり、しかもそれは文学・絵画・彫刻・建築・音楽などにわたる芸術一般から、言語・習俗・儀礼・技術・政治などを網羅した大乗文化ともいうべきものであって、それにまったく席巻(せっけん)されたまま継承されたことによる。散発的なブームらしいものがあっても、一般的にみれば、現代の日本人の仏教思想は潜在していて、あまり目だつことがなく、いわば切実と無関心との間をさまよっていて、後者から、一部に葬式仏教の貶称(へんしょう)さえある。また第二次世界大戦後は、いわゆる新宗教といわれるものが、とくに日蓮系統(たとえば創価学会、霊友会、立正佼成会(りっしょうこうせいかい)など)から、ほかに天台や真言系統から多く出て、多数の信者を獲得している。仏教系の信者数は8690万2013(『宗教年鑑』平成26年版)。各宗派の信者数等はそれぞれの項を参照。 なお日本仏教は漢訳仏典をそのまま用い、この点は中国やチベット仏教と相違する。また平安初期ごろまでは、中国や朝鮮仏教と同じく、諸宗兼学が常態であったが、とくに鎌倉以後は特定の一宗に凝縮され、結晶して深化したとはいえ、仏教全体への展望は失われた傾向が強い。明治以降に諸宗の連帯が深まり、また仏教学は著しく進展した。 [三枝充悳] 南方仏教スリランカ(セイロン)への仏教渡来がもっとも古く、その史書によれば、紀元前3世紀中ごろ、インドからアショカ王の王子マヒンダが、部派仏教の保守派に属する上座部(長老部)の仏教を伝え、王朝の保護と民衆の帰依(きえ)を得て、全島に広まる。その経典がパーリ語からなっているので、パーリ仏教ともいう。のち一時は大乗仏教の一派も伝えられたが、長老部の繁栄が続く。5世紀にはインドから仏音(ぶっとん)(ブッダゴーサ)がきて、経・律・論の三蔵全体の注釈を完成し、『清浄道論』の名著も著して、仏教は非常な活気を示した。6世紀に、仏教はベンガル湾を北上してビルマ(現、ミャンマー)にも伝えられ、11世紀にはパガン朝が全ビルマを統一し、仏教が栄え、当時不振だったスリランカに逆輸出された。以後スリランカとビルマの仏教は衰退と繁栄を繰り返している。現在の両地域の仏教は18世紀にタイから再輸入したもので、いずれもスリランカ、ビルマともに、その政治形態にかかわりなく、仏教を精神的支柱としている。 タイの歴史は新しく、タイ民族が独立したのは12世紀の初めとされる。その当初から長老部系統の仏教を熱心に信奉し、のち盛衰を交えつつ現在に至ると同時に、仏教以外のインドの諸文化も受け入れ、現在東南アジアでもっとも強力な仏教国である。カンボジアは別名クメールとよばれ、ヒンドゥー教と仏教の混交した宗教が栄えた。9~12世紀のアンコールの遺跡が名高く、アンコール・トム(都城)とアンコール・ワット(寺院)が並び建っている。隣国ラオスとともに、のちにはタイから伝えられた長老部仏教が栄える。ベトナムだけは中国との関係が深く、中国から伝来した大乗仏教が民衆に信奉された。インドネシアにも一時仏教が栄え、ジャワのボロブドゥールの遺跡(8~9世紀)もあるが、のちイスラム圏に入った。 [三枝充悳] 朝鮮仏教紀元4世紀、3国(高句麗(こうくり)、百済(くだら)、新羅(しらぎ))に分かれていた朝鮮半島への仏教伝来は、国ごとに異なる。公伝によれば、北の高句麗は、372年、小獣林王(しょうじゅうりんのう)(在位371~384)の代に、華北の隣国である前秦(ぜんしん)の苻堅(ふけん)が僧順道(じゅんどう)を派遣したのに始まる。南西の百済には、384年、枕流王(ちんりゅうおう)(在位384~385)の代に、東晋(とうしん)より海路を経て胡僧(こそう)の摩羅難提(まらなんだ)がきて、また南東の新羅には、5世紀の前半訥祇王(とつぎおう)(在位417~458)の代に高句麗僧墨胡子(ぼくこし)がきて、仏教が伝えられたという。しかし実際にはそれよりも古く、北方から、また海路により南方から、すでに仏教は入り浸透していたとみられる。3国はそれぞれが多くの寺院を建て、中国に留学僧を送り、優れた学僧が出て、仏教は各地に栄えた。とりわけ、新羅の法興王(在位514~540)の仏教興隆、円光や慈蔵など留学僧の活躍、百済の聖明王が日本に仏像・経巻を贈ったこと(538年、別説552年)などが特筆されよう。 新羅による半島統一(677)以後は、仏教はその国教として、学問も実践も一大飛躍を遂げる。7世紀には傑出した3人の学僧が出る。すなわち法相宗(ほっそうしゅう)の円測(えんじき)、全仏教に通じた元暁(がんぎょう)、華厳宗(けごんしゅう)の義湘(ぎしょう)はとくに卓越しており、最盛期を迎えた当時の中国仏教を凌駕(りょうが)せんばかりの業績をあげた。そのほか、涅槃(ねはん)、律、法相ほかの諸宗も栄え、やがて密教も伝わり、阿弥陀(あみだ)、観音(かんのん)、弥勒(みろく)への信仰も盛行した。あまたの寺院のうち、慶州の仏国寺、石仏寺などがことに名高く、またきわめて多数の金銅仏像が製作された。8世紀には禅が伝わり、9世紀に道義が南宗禅を携えて帰国すると、それは新羅仏教の主流となる。 高麗(こうらい)の半島統一は、918年から1391年まで続く。初代の太祖は伝統的仏教を厚く後援する一方、道教の秘法を交えた世俗的仏教を信奉し、その流行は、後代のみならず、現在も残存する。やがて僧の階位制度が設けられ、また多数の道場が開かれ、法会(ほうえ)はますます栄えた。10世紀に天台の諦観(たいかん)と華厳の均如(きんじょ)(923―973)が活躍し、11世紀には義天が高麗天台の祖とされ、華厳にも通じた。12世紀なかば以降に知訥(ちとつ)が禅の復興を進め、また浄土教や密教なども盛んで、祈祷(きとう)仏教が流行する。もっとも特筆すべきは『高麗大蔵経(こうらいだいぞうきょう)』の開板であり、11世紀末の初彫本は元(げん)の軍に焼かれたが、あと13世紀なかばに完成した再彫本は、8万枚余よりなり、きわめて学術的価値が高く、全仏典の宝庫とされる。 14世紀末に始まる李朝(りちょう)約500年は、もっぱら儒教を奉じて国を統制し、仏教は衰退する。朝廷による廃仏も反復されるが、民間にはなお禅宗・教宗の2宗が伝わり、西山大師休静(きゅうせい)(16世紀)ほかの活躍も光る。20世紀末時点で韓国には、禅系統の曹渓宗(そうけいしゅう)を筆頭に、新宗教の円仏教をも加えて、18派あり、なかでも曹渓宗は韓国各地に2500の寺院と1万人以上の僧尼を抱え、信徒は1000万人近いとされる巨大宗派となっている。 [三枝充悳] チベット仏教ラマ教という別称を、チベット仏教徒は用いない。チベットへの仏教初伝は、全土統一を果たしたソンツェンガンポ王(在位?~638、643~649)による。のちチソンデツェン王(在位754~797)は、インドから、後期大乗と密教に通じた3人の高僧、シャーンティラクシタ(寂護(じゃくご))、パドマサンババ(蓮華生(れんげしょう))、カマラシーラ(蓮華戒)を迎えて、仏教興隆を進める。約100年の断絶後、11世紀にアティーシャがインドから移り、以後チベット仏教は全盛を極める。最大の高僧ツォンカパは仏教の根本的改革を行うと同時に、顕教にも密教にも通じ、とくに中観派(ちゅうがんは)の解釈を密教に徹底させた名著を著す。以後のチベット仏教は、この系譜が正統となり、ダライ・ラマと称して全チベットの統一君主として、宗教・政治・文化をすべて統率する。ダライ・ラマ5世(1617―1682)は別の大寺の高僧にパンチェン・ラマの称号を贈ったが、その系譜は宗教的な一権威にとどまる。近世から現代には、イギリス、ロシア、そして第二次世界大戦後は中国により多大の弾圧などを受けたが、チベット仏教の根強い力は依然衰えていない。またこの影響はチベットのほか、モンゴルやロシアの一部などに残る。ダライ・ラマ14世(1935― )は中国政府に追われて、インド北部に宗教自治区を形成している。なお、西蔵大蔵経(チベットだいぞうきょう)は、とくに大乗仏教・密教を伝えるもっとも貴重な宝庫として、世界各地で盛んに研究が進められている。 [三枝充悳] 仏教の現状インド仏教は、20世紀なかばに主として四姓の最下層であるシュードラ階級にネオ・ブッディズムの動きがみられたが、影響力は少ない。中国の仏教も、ほぼ閉塞(へいそく)状態にある。他方、伝統的な保守系の長老部仏教は東南アジアの各国に、大乗仏教は日本・台湾・韓国などに栄える。チベット仏教は一時的に亡命下にあるものの、勢力は根強い。また大乗仏教の諸宗派とくに禅がアメリカ、ヨーロッパをはじめ世界各地に進出し、一部では熱い視線を浴びている。 大乗仏教は、その教義や作法のほかに、思想、芸術、文学、習俗その他をも包含して、いわゆる大乗文化に発展し、とくに漢字文化圏への影響は古来まことに大きい。ただし、その最大の特色である寛容のあまり、夾雑(きょうざつ)物を多く含み、世俗に迎合して流行におぼれがちであり、ことに日本では死者供養―葬祭儀礼重視に傾きやすい。しかし、仏教を一貫する厳しい否定―超越の論理と平等を軸とする慈悲の精神とは、過激な絶対化に背を向けて多様性の承認を進め、心の平静、安らぎに向かう仏教の理想とともに、今日もっとも重要な平和に対する精神的拠点を支える。 2014年の時点で、世界の仏教系人口は約5億といわれる。その分布などについては、「宗教」の項を参照。 仏教研究は仏教の伝わった各地・各国で古来盛んに行われてきたが、真の意味の文献学に基づく仏教学は、19世紀なかば以降にヨーロッパにおこり、やがて全世界に拡大した。以下に、とくに重要な先覚者の名を列挙する。デンマークのファウスベルMichæl Viggo Fausbøll(1821―1908)、トレンクナーCarl Wilhelm Trenckner(1824―1891)、フランスのビュルヌフ、ペリオ、レビ、バコJacques Bacot(1877―1965)、ドゥミェビルPaul Demiéville(1894―1979)、ドイツのオルデンベルク、ウィルヘルム・ガイガーWilhelm Geiger(1856―1943)、リューダースHeinrich Lüders(1869―1943)、ワレーザーMax Walleser(1874―1954)、グラーゼナップHelmuth von Glasenapp(1891―1963)、ワルトシュミットErnst Waldschmidt(1897―1985)、オーストリアのビンテルニッツMoriz Winternitz(1863―1937)、フラウワルナーErich Frauwallner(1898―1974)、イギリスのマックス・ミュラー、リズ・デビッツ夫妻T. W. & C. A. F. Rhys Davids、イタリアのトゥッチGuiseppe Tucci(1894―1984)、ハンガリーのチョマKörösi Csoma(1798―1842)、オランダのケルン、ベルギーのルイ・ド・ラ・バレ・プサン、ラモットÉtienne Lamotte(1903―1983)、ロシアのシチェルバツコーイFyodor Ippolitvich Stcherbatsky(1866―1942)、アメリカのエジャートンFranklin Edgerton(1885―1963)などが挙げられる。 [三枝充悳] 『望月信亨編『仏教大辞典』全10巻(1933~1936・同刊行会)』▽『宇井伯寿著『仏教汎論』(1947・岩波書店)』▽『宮本正尊編『仏教の根本真理』(1956・三省堂)』▽『横超慧日著『中国仏教の研究』全3巻(1958~1980・法蔵館)』▽『田村芳朗著『日本仏教史入門』(1969・角川書店)』▽『中村元他編『アジア仏教史』全20巻(1972~1976・佼成出版社)』▽『平川彰著『インド・中国・日本 仏教通史』(1977・春秋社)』▽『鎌田茂雄著『中国仏教史』(1978・岩波書店)』▽『水野弘元著『経典 その成立と展開』(1980・佼成出版社)』▽『中村元著『仏教語大辞典』(1981・東京書籍)』▽『石田瑞麿著『日本仏教史』(1984・岩波書店)』▽『鎌田茂雄著『朝鮮仏教史』(1985・東京大学出版会)』▽『中村元・三枝充悳著『バウッダ・佛教』(1987・小学館)』▽『『総合仏教大辞典』全3巻(1987・法蔵館)』▽『『中村元選集11~23』(1988~1995・春秋社)』▽『三枝充悳著『仏教入門』(岩波新書)』 [参照項目] | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | [補完資料] |©Shogakukan"> 仏教の伝播経路 ©Shogakukan"> 仏教の系統(初期仏教と部派仏教) ©Shogakukan"> 仏教の系統(大乗仏教) ©Shogakukan"> アーガマ文献 ©Shogakukan"> 仏教の公伝 出典 小学館 日本大百科全書(ニッポニカ)日本大百科全書(ニッポニカ)について 情報 | 凡例 |
>>: Reprisal - Fukkyu (English spelling)
A mammal of the family Baleen whale (illustration)...
...This hybrid flowered in 1856 and was named C. ...
...As a result, many of the stadts were tribal gr...
A commodity tax in China. In the narrow sense, it ...
...The static theory of gases as described above ...
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〘 noun 〙 When remodeling or repairing a shrine, th...
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