Religion - English

Japanese: 宗教 - しゅうきょう（英語表記）religion 英語

It is a system of belief that there is an order in the world that cannot be proven by everyday experience, that humans understand this order through the symbol of God or law, and that the meaning and value of the goals of human life and the circumstances surrounding it can be universally and permanently explained based on this order. This belief is received as an experience with a vivid sense of reality, and is expected to play a role in resolving intellectual and emotional tensions that arise from problems that cannot be solved rationally, and giving people a sense of purpose in life and happiness. People who share the same belief also form communities called churches and religious organizations.

[Keiichi Yanagawa]

structure

As included in the definition above, a belief system called religion is composed of elements such as symbols of the order of existence (religious ideas), religious experiences, and religious groups. Furthermore, acts that express beliefs are formulated and become religious rites and festivals as extraordinary sacred acts, while actions that should not be done become precepts, and religious ethics are imposed to put beliefs into practice in daily life. Ideologies such as philosophy, morality, nationalism, and communism, social movements, and sometimes even hobbies such as "golf is his religion" can substitute for the role of religion. However, the concept of religion is too broad if these are not limited to the metaphor of being "religious."

The order of existence that religions speak of is very general, universal, and comprehensive, and can be divided into those that place God, a personal being who created all things and has his own will, at the center, as in Judaism, Christianity, and Islam, and those that are based on abstract, impersonal principles and laws such as law, reason, and way, as in Buddhism, Confucianism, and Taoism. Even in primitive religions, there is a distinction between animism, which is the belief in a personal being called the soul, and manaism, which is based on the idea of an impersonal power called magical power. Of course, both can coexist. In the case of ancient Greek religions and Japanese Shinto, for example, gods with personalities are worshiped, and laws such as fate and the way of heaven, earth, and nature that these gods must obey are predicted.

Starting from such an ultimate existence, how to symbolically grasp time and space is also an important element of religious thought. The spatial structure of heaven and hell, and the idea of a Buddha's land or a divine land are often recognized, and are easily linked to nationalism that considers one's own country sacred. The concept of time is developed more abundantly, and as in festivals, everyday, secular time is interrupted and extraordinary, sacred time arrives. In primitive ancient religions, this was the reappearance of the age of myth. Two types of time, secular and sacred, alternate rhythmically. This repetition also becomes the idea of a circular, eternal recurrence in time. On the other hand, there are also cases where time is considered linear, and another world appears after a certain catastrophic state. This idea is called eschatology, and it also influences secular revolutionary ideology.

Religious communities may coincide with other groups with other purposes, such as families, ethnic groups, or regional groups, and in some cases, groups of believers, or religious organizations, may be formed to maintain and develop the faith. Religious communities such as Christian churches, Buddhist sanghas, and Islamic umma were formed as communities that were not related to secular authority in principle. This transcendence has had a great impact on human spiritual activity.

[Keiichi Yanagawa]

function

It is difficult to define religion, and there are many different definitions, but they differ depending on how one understands it. If one emphasizes the concept of God, it places importance on symbols that religious actions aim at, while if the mark is the emotion of awe, a sense of holiness, or absolute obedience, it is based on a religious experience that gives a sense of reality. The view that religion is primarily the doctrines and dogmas supported by religious organizations includes a social aspect.

When religion is viewed from the perspective of human behavior, the function of religion is emphasized. The resolving of tensions arising from problems that cannot be solved rationally, as mentioned at the beginning, is related to this. Unlike functions that are effective from an empirical or scientific perspective, religion acts with a symbolic effect. This can be called irrational. If a funeral is not a procedure for disposing of a corpse, but is intended to send the dead safely to the afterlife, its effect cannot be understood empirically. For this reason, some positions consider religion to be a pre-scientific, irrational mode of behavior. On the other hand, sending the dead to the afterlife is a facade, and in reality it can be said to have the function of trying to relieve, even if only a little, the sadness of losing a loved one. In this case, religious behavior coexists with rational behavior, and some positions hold that the function of religion will continue as long as there remain problems that cannot be solved by rational behavior. According to the latter position, it has the effect of relieving emotional tension.

Furthermore, even if the reason for death is scientifically clarified, the meaning of death remains a problem on another level. This intellectual tension is resolved by explaining it in relation to the order of existence, such as God or fate. This is the function of answering the "problem of meaning."

Generally speaking, the difficulties that cannot be completely overcome by the development of science and technology or other social systems include anxiety about the future that is beyond intellectual comprehension, mental and physical pain that exceeds the emotional limits of what can be endured, and morally unacceptable discrepancies between expectations and the realized reality, such as the prosperity of evil people and the oppression of good people, which remain as anxiety, suffering, and evil. The theodicy theory has also arisen, which asks why such things happen when God exists, and it seems that the human problems that religions address will never go away.

[Keiichi Yanagawa]

origin

It was once said that some of the still existing primitive tribes did not have religion, but this was a misunderstanding based on the presenter's own view of religion. It is clear from prehistoric burial practices, cave paintings, and goddess statues that primitive people had some kind of concept of the soul, magic, and God. If religion is as old as humanity and universal, how did people come to have religion? In the second half of the 19th century, research into the origins of religion became more active, prompted by evolutionist theory and evidence of the beliefs of primitive peoples, and psychological (non-psychological) speculations were added, such as fear or love. The first theory was that the oldest religion was fetishism, the worship of supernatural fetishes, and then there was the theory of nature worship, based on the fact that there are many nature gods in Indian and European mythology, and the animism theory, which originated from belief in spirits. In addition, within the pre-animism theory, which claims that there was an older form of belief prior to animism, the prevailing theory was that there was worship of supernatural, impersonal magical powers (mana). There was also a theory that totemism, which shows the kinship between humans and animals and plants, was interpreted in terms of the belief in magical powers and was considered to be the original form of religion. Alternatively, the theory of primitive monotheism was also advocated, based on evidence that there was a large number of beliefs in a single god with a personality among primitive tribes who were poor in material culture.

Looking back at these theories today, they lack empirical evidence, either because they are based on the hypothesis of a shift from simple ideas to complex ones, or because they are based on subjective interpretations of history based on material culture. However, they have been of great value in the theory of religion. In other words, they have studied the process by which humans have come to recognize trans-empirical religious symbols through experience. Tylor inferred that, based on the experience of dreams and death, humans came to assume that in addition to the visible body, there is an invisible existence, and that in dreams, there is a "soul" that temporarily leaves the body, and at death, it leaves the body permanently. In this animist theory, religious symbols are considered to have arisen from a misinterpretation of the causes of dreams and death. Durkheim's theory of the origin of totemism states that religious symbols are born from the heightened emotions of a group, and exist as collective representations that transcend the individual. Freud's interpretation of totemism as patricide and his belief that it was the beginning of religion cannot be supported empirically at all, but he analyzed the relationship between the symbolization of family relationships and the idea of God. Schmitt's theory of primitive monotheism was a proof of the Catholic claim of God's revelation in the primitive age. Thus, theories of the origin of religion can be seen as theories of the essence of religion from each standpoint.

[Keiichi Yanagawa]

Development stage

The stage theory based on evolutionism, such as going from animism to polytheism to monotheism, or from natural religion to ethical religion, has little empirical basis. However, treating all religions in parallel based on their individual characteristics is also an extreme example. If we try to establish the historical development stages of religion to some extent, we can divide them into primitive religions, ancient religions, world religions, and religions in modern society.

Primitive religions, or the religions of extant primitive peoples, are integrated into the social structure. Primitive societies are supported by an order of kinship organization based on birth and marriage, and religion serves as a spiritual unifier linking the units of kinship, clan, and tribe. They have no codified dogmas, but their beliefs are expressed through myths, and their concept of God is highly fluid. The center of religious life is production linked to the seasons and festivals linked to each stage of life.

Even in ancient nations where cities were built, tribes were integrated, and political unity progressed, religion did not change much in quality. The nature of the gods became clear, and myths were systematized, largely reflecting the political power relationships. Rituals were also organized, and a specialized priest class was born. The connection between the ruling class and religion was particularly strong, and the king was often regarded as a god himself or the descendant of a god.

A series of innovative movements to break through this intellectual stagnation arose in the four major civilizations of the world: the Upanishad philosophy of India (9th to 6th centuries BC), the activities of the prophets of Israel (8th to 7th centuries BC), the activities of Confucius and other thinkers in China (6th to 5th centuries BC), and the emergence and development of philosophy in Greece from Thales to Socrates and Plato (6th century onwards).

In China and Greece, it was a philosophical movement, while in India and Israel, it was a religious movement. Greece and Israel established a transcendental principle outside of the self, while India and China pursued problems within the self. However, they were also extremely important as precursors to the emergence of world religions. Upanishad philosophy established the symbol of lawful order by making Brahman the highest principle of the universe, while the prophets of Israel emphasized the order of existence by the will of God. In both cases, it was what Max Weber called rationalization, liberating religion and philosophy from myth and magic. It also provided a basis for criticizing the worldly order, which led to the separation of politics and religion.

Under these circumstances, three prominent world religions were born, each with its founder: Shakyamuni, Jesus, and Muhammad. These are Buddhism, which emerged from Hinduism in the 5th century BC, Christianity, which split off from Judaism in the 1st century, and Islam, which was born in the 7th century from Arab ethnic religions and was inspired by Judaism and Christianity. Confucianism, Taoism, Hinduism, and Judaism are also counted among world religions, but they were unable to completely shed their ethnic religious characteristics and did not spread widely among other ethnic groups. Zoroastrianism and Manichaeism were also defeated in their struggles with other religions. In contrast, Buddhism, Christianity, and Islam were active in evangelizing based on supranational and supraethnic religious communities, and developed throughout the world, while internally splitting into Mahayana Buddhism and Hinayana Buddhism, Roman Catholicism and Greek Orthodox Church, and Sunni and Shiite sects.

The impact that world religions have had on the history of human thought is their idea of "denial of this world." Denial of this world does not simply have a passive meaning of escaping this world and longing for the next, but rather it represents the acquisition of a transcendental principle as the basis for complete denial, and the emergence of a philosophy that is not bound by earthly authorities such as family and nation. Even Confucianism, which is considered to be adaptive to reality, has an axis of transcendental criticism of the current political situation, and has often been persecuted by those in power.

In the Middle Ages, especially in the 12th and 13th centuries, the ideas of Thomas Aquinas, Al-Ghazali, Zhu Xi, and Kamakura Buddhism were systematized and deepened, but at the same time, religious organizations as institutions were constantly in danger of becoming secular authorities in their own right.

[Keiichi Yanagawa]

Religion in Modern Society

It is said that religion played a major role in the development of modern society. Max Weber said that Protestantism, which positively grasped the meaning of earthly duties, preceded the modern capitalist system. The deep relationship between Puritanism and democracy can also be seen in Britain and America. On the other hand, Christianity spread to North and South America and Africa, and Islam advanced to Central Africa and southward in the modern era. However, as the differentiation of systems and cultures progressed and religion separated from the fields of art, morality, education, and politics, the influence of religion, especially of religious organizations, weakened, causing the phenomenon of secularization. The development of Enlightenment thought, humanism, and science constantly cast doubt on the truth of religion, and even ideologies that attacked the conservative social functions of religion and advocated anti-religion appeared, such as some forms of socialism.

In this situation, religion has been successful in defending its own territory by staying closely connected to social customs and criticizing the distortions of modern culture. Modern religions in particular have shown a tendency not to believe in an afterlife or to escape from this world, but to actively confront the problems of this world.

[Keiichi Yanagawa]

Religion in Japan

Religion in Japan takes a somewhat unique form. Although Japan accepted the foreign world religions of Buddhism, Confucianism, and Christianity, Shintoism as a national religion also continued to exist. One of the reasons for this is that the religious community coincides with groups such as the family or the village. Buddhism shocked the Japanese with its logic of negation, "The world is false, only Buddha is true" (Prince Shotoku), but it later became the religion of the family, losing its transcendental principles and being replaced by ancestor worship, which symbolizes the survival of the family. It has become a value system in which the goals of the group take precedence over the objectives of the religion itself. As a result, Christianity, which emphasizes the faith of the individual, did not achieve significant growth in quantity.

It is not a contradiction to believe in both Shintoism and Buddhism, as they are complementary. Also, because they are closely linked to daily life customs, Japanese people are generally considered to be extremely religious, even if they do not consciously think of them as religious. If this situation were to be undermined by the current social phenomenon of urbanization and new religions centered on "churches," it was once thought that the religious situation in Japan would undergo major changes, but currently new religions are tending to become established and the situation is stable.

[Keiichi Yanagawa]

The Future of Religion

Opinions about the future of religion are largely divided into two, depending on how one interprets modern society. One is based on the expectation that if the road to industrialization continues on a global scale, as so-called advanced societies have done since the modern era, traditional agricultural societies will collapse and the population will concentrate in cities. Human thinking will move toward individualism and rationalism, religion, especially established religions, will lose its influence, and secularization and de-religionization will become stronger. In the face of this age in which "God is dead," religion will remain necessary for some people, but will completely recede. Those who advocate the "modernization" of religion are based on this understanding and argue that religious organizations must be reorganized and that they must adapt to and harmonize with scientism, existentialism, humanism, and other theories.

The other position is based on the assumption that an economically-centered industrialized society, which has led to the waste of resources, the destruction of the environment, the devastation of the soul, and the widening of the gap between developed and underdeveloped societies, will be forced to make a major transformation and that the trend toward modernization will not continue as is. From this perspective, it is predicted that religion will cease to be centered on the ethics of individual life and will take on a more primitive energy, in a sense a restorationist form. The revival of interest in magic, even if it is only a temporary fad, is a manifestation of this. A more notable trend is the interest in mysticism, which emphasizes the experience of exploring the inner mind and becoming one with the universe and nature. The growing interest in Eastern religions, which were once seen as passive and escapist, may also stem from doubts about the characteristic of modern religions being "interested in and critical of the secular world."

It is difficult to declare easily whether religion will continue in a more modern form or take on an anti-modern aspect, but it is a fact that either way, the traditional form of religion is being forced to undergo a major transformation.

[Keiichi Yanagawa]

"Religion: Primitive Forms and Theory" by W.R. Comstock, supervised by Keiichi Yanagawa (1976, University of Tokyo Press) " "Religious Theory and History" by Yoshiya Abe and Keiichi Yanagawa (1985, Japan Broadcasting Publishing Association)

[Reference item] | New religious movement

Religious Distribution in the World
©Shogakukan ">

Religious Distribution in the World

Source: Shogakukan Encyclopedia Nipponica About Encyclopedia Nipponica Information | Legend

Japanese:

世界には日常の経験によっては証明不可能な秩序が存在し、人間は神あるいは法則という象徴を媒介としてこれを理解し、その秩序を根拠として人間の生活の目標とそれを取り巻く状況の意味と価値が普遍的、永続的に説明できるという信念の体系をいう。この信念は、生き生きした実在感をもって体験として受け取られ、合理的には解決できない問題から生じる知的、情的な緊張を解消し、人間に生きがい、幸福を与える役割を果たすものとして期待されている。また、信念を同じくする人々が、教会、教団とよばれる共同体を形成する。

［柳川啓一］

構造

前述の定義に含まれているように、宗教という信念体系は、存在の秩序の象徴（宗教思想）、宗教体験、宗教集団という要素からなり、さらに、信念を表す行為が定式化されて、非日常的な神聖な行為として宗教儀礼、祭礼となり、一方、してはならぬ行動は戒律となり、信念を日常生活において実践する宗教倫理が課せられる。哲学、道徳、ナショナリズム、共産主義のようなイデオロギーや社会運動、ときには「ゴルフが彼の宗教」というような趣味までが、宗教の役割を代用することがある。しかし、これらは宗教「的」という比喩(ひゆ)にとどめないと、宗教の概念が広がりすぎる。

　宗教のいう存在の秩序というものは、きわめて一般的、普遍的、包括的なものであって、ユダヤ教、キリスト教、イスラムのように、万物を創造し、固有の意志をもった人格的存在としての神を中心に置くものと、仏教、儒教、道教のように、法、理、道という抽象的、非人格的な原理、法則を根底に置くものとに分かれる。すでに原始宗教のなかにも、霊魂という人格的存在の信仰のアニミズムと、呪力(じゅりょく)という非人格的力の観念によるマナイズムの区別がある。もちろん両方の共存もありうる。ギリシアの古代宗教、日本の神道(しんとう)の場合など、人格をもった神々が崇拝されるとともに、これらの神々も従わざるをえない運命とか、天地自然の道という法則が予想されている。

　こうした究極的な存在から発して、時間および空間をいかに象徴的に把握するかということも宗教思想の重要な要素である。天国と地獄という空間の構造、仏国土、神国という発想はしばしば認められ、自国を神聖とするナショナリズムとも結びやすい。時間の観念はいっそう豊富に展開し、祭りにおけるように、日常的、世俗的な時間が中断して、非日常的、神聖な時間が訪れる。原始古代宗教においては、それは神話の時代が再現することであった。世俗と神聖の2種の時間がリズムをなして交替する。こうした繰り返しは時間観として円のような永劫回帰(えいごうかいき)の思想ともなる。一方、時間を直線的に考え、ある破局的状態を経て別の世界が現れると説くこともある。こうした発想は終末観とよばれ、世俗的な革命のイデオロギーにも影響を与える。

　宗教共同体は、家族、民族、地域集団のような他の目的をもった集団と合致することもあり、信仰の維持、発展のために、同信者だけの集団すなわち教団がつくられることもある。キリスト教の教会、仏教の僧伽(そうぎゃ)、イスラムのウンマのような宗教共同体は、理念としては世俗の権威にかかわりない共同体として結ばれた。こうした超越性が人間の精神活動に与えた影響は大きい。

［柳川啓一］

機能

宗教の定義というものは困難であり、さまざまのものがあるが、その人の宗教の理解の仕方によって分かれる。神観念を強調すると、宗教行動の志向する象徴を重視したものとなり、畏敬(いけい)、神聖感、絶対の随順という感情を目印とするものは、実在感を味わう宗教体験を基礎としている。教団によって支えられた教説、ドグマをおもに宗教とみる見方は、社会的側面からみた意味が含まれている。

　宗教を人間の行動の側からみると、宗教の機能ということが強調される。冒頭にあげた合理的には解決できない問題から生じる緊張の解消ということは、このことにかかわる。経験的、科学的にみて効果のある働きと違って、宗教は象徴的効果をもって作用する。これを非合理的とよんでよい。葬式というのは、死体の処理という手続ではなく、死者を無事にあの世に送る意図であるとすれば、その効果は経験的にはわからないものである。このため、宗教は科学以前の不合理な行動様式とみなす立場もある。一方、死者をあの世に送るということは、表向きのたてまえであり、実際には、親しい者を失った悲しみを少しでも解消しようとする働きをもっているともいえる。この場合、宗教的行動は合理的行動と共存するものであり、合理的行動によっては解決できない種類の問題が残る限り、宗教の機能は存続するという立場もある。後者に従えば、情緒的緊張を解消する効果があるとする。

　さらに、なぜ死んだかということが、科学的に原因が明らかになったとしても、死の意味については、別の次元で問題として残る。こうした知的緊張が、神とか運命という存在の秩序と関連して説明されることにより解消する。これは「意味の問題」に答える機能である。

　一般的にみれば、科学技術、あるいはそのほか社会制度の発展によっても完全に克服することのできない困難として、知的把握を超えた未来への不安、感情的に堪えうる限界を超えた精神的・肉体的苦痛、悪人が栄え、善人が虐げられるというような、抱いている期待と実現した現実との間には道徳的に納得しがたいずれがあり、不安、苦、悪として残ってゆく。神が存在するのになぜこのようなことがおこるのかという神義論もおこり、宗教の取り組む人間の問題はなくならないように思われる。

［柳川啓一］

起源

かつては、現存する未開部族のなかには宗教をもたないものがあるかのように説かれたことがあったが、これは、報告者の宗教観の枠から判断した誤解であった。先史時代の埋葬法、洞窟(どうくつ)壁画、女神像からみても、原始人がなんらかの霊魂観、呪術(じゅじゅつ)観念、神観をもっていたことは明らかである。このように宗教が人類とともに古く、また普遍的であるとすれば、いかにして宗教をもつようになったか。宗教起源論は、恐怖からとか、親愛の念からとか、心理的（心理学的でなく）推測を加えながら、19世紀後半になると、進化主義の理論と原始民族の信仰の資料に促されて、その研究が活発となった。超自然力をもった呪物（フェティッシュ）の崇拝、フェティシズムを最古の宗教とする説を最初として、インド、ヨーロッパの神話に自然神が多いところから、自然崇拝説、霊魂の信仰を起源とするアニミズム説、さらに、アニミズム以前に古い形の信仰があるとするプレアニミズム論のなかでは、超自然的、非人格的な呪力（マナ）の崇拝があるという説が有力であった。また人間と動植物の親縁関係を示すトーテミズムを呪力信仰から解釈したうえで、宗教の原初形態とする説も出た。あるいは、物質文化の貧しい未開部族のなかに、人格をもった唯一神の信仰が多いという証拠に基づいて、原始一神教説も唱えられた。

　現在からみると、これらの説は単純な観念から複雑な観念へという仮説によるか、物質文化に基づいた主観的な歴史解釈に基づいて、実証的根拠に乏しいが、宗教の理論のうえには大きな収穫となった。すなわち、人間が経験によって、いかにして超経験的な宗教的象徴を認識したかというプロセスを研究したことになった。タイラーは、夢と死の経験から、目に見える肉体のほかに、見えない存在があり、夢では一時的に肉体を離れ、死において永久に身体から離れる「霊魂」を想定するようになったと推理した。このアニミズム理論においては、宗教的象徴は、夢と死の原因の誤った解釈から生じたものとみている。またデュルケームのトーテミズム起源説は、集団感情の高揚から宗教的象徴が生まれ、集団表象として個人を超越して存在すると述べている。フロイトがトーテミズムを父親殺しと解し、そこに宗教の始まりをみいだしたことは、実証的にはまったく支持できないが、家族関係が象徴化されたものと、神観念との関係を分析している。シュミットの原始一神教説は、原始時代の神の啓示というカトリックの主張の実証であった。こうして宗教起源論はそれぞれの立場においての宗教本質論とみることができる。

［柳川啓一］

発展段階

進化主義に基づいた段階論、アニミズムから多神教を経て一神教に至るとか、自然宗教から倫理宗教へという過程は、実証的根拠が薄い。しかし、あらゆる宗教をそれぞれの個性に基づいて並列的に扱うことも一方の極端となる。宗教の歴史的発展段階をある程度たててみるとすれば、原始宗教、古代宗教、世界宗教、近代社会における宗教というように分けることができよう。

　原始宗教、あるいは現存の未開民族の宗教は、社会構造と一体化している。未開社会は、出生と婚姻による親族組織の秩序によって支えられており、宗教は、親族、氏族、部族の単位を結び付ける精神的統合の役割を果たしている。体系化された教義をもたず、神話によって信仰が表現され、神観念はきわめて流動的である。宗教生活の中心は、季節と結び付いた生産および人生の各段階と結び付いた祭りである。

　都市が建設され、部族が統合して政治的には統一が進む古代国家においても、宗教はそれほど質的にはかわりがない。神々の性格は明らかになり、政治的勢力関係を多分に反映して、神話が体系化される。祭儀もまた整えられ、専門の祭司階級が生まれる。とくに支配階級と宗教との結び付きが強く、国王が神そのもの、あるいは神の子孫とみなされることが多い。

　世界の四大文明地域でこうした知的停滞を破る革新運動が相次いでおこった。インドのウパニシャッド哲学（前9～前6世紀）、イスラエルの預言者の活躍（前8～前7世紀）、中国の孔子をはじめとする諸思想家の活動（前6～前5世紀）、ギリシアにおけるタレスからソクラテス、プラトンに至る哲学の発生と展開（前6世紀以降）がある。

　中国とギリシアの場合は哲学的、インドとイスラエルは宗教的な運動であり、ギリシアとイスラエルは自己の外に超越的な原理をたて、インドと中国は自己の内面の問題の追求という違いはあるが、世界宗教の発生の先駆としてもきわめて重要である。ウパニシャッド哲学がブラフマン（梵(ぼん)）を宇宙の最高原理として、法則的な秩序の象徴を確立し、イスラエルの預言者が神の意志による存在秩序を強調した。どの場合においても、マックス・ウェーバーのいう合理化であり、神話、呪術から宗教、哲学を解放したものである。また現世的秩序を批判する根拠を得たことにもなるので、政治と宗教を分離するきっかけともなった。

　こうした流れのもとで、釈迦(しゃか)、イエス、ムハンマド（マホメット）という開祖をもつ著明な三つの世界宗教が生まれた。紀元前5世紀にヒンドゥー教から出た仏教、1世紀にユダヤ教から分かれたキリスト教、7世紀にアラビアの民族宗教からユダヤ教とキリスト教に刺激されて生まれたイスラムがこれである。儒教、道教、ヒンドゥー教、ユダヤ教も世界宗教に数えられるが、民族宗教的色彩を脱しきれず、大きく他民族へは進出しなかった。また、ゾロアスター教、マニ教は他宗教との抗争に敗れた。これに比べて仏教、キリスト教、イスラムは、超国家的、超民族的な宗教共同体を基礎として、活発な伝道活動を行い、内部では大乗仏教と小乗仏教、ローマ・カトリックとギリシア正教、スンニー派とシーア派という分裂を起こしながら、世界各地に発展していった。

　人間の思想史上に世界宗教が与えた衝撃は、その「現世否定」の考え方である。現世否定は、現世を逃避して来世をこいねがうという単に消極的な意味ではなく、むしろ徹底的な否定のできる根拠としての超越的原理を獲得したこと、家族、国家という地上の権威に縛られない思想が出現したことである。現実に対して順応的であるとみられる儒教においてさえも、政治の現状に対する超越的な批判の軸をもっていて、しばしば為政者から迫害を受けた。

　中世、とくに12、13世紀にはトマス・アクィナス、アル・ガザーリー、朱子、鎌倉仏教のような思想の体系化、深化が進んだが、一方、制度としての教団が、自ら世俗の権威となる危険を絶えずもっていた。

［柳川啓一］

近代社会における宗教

近代社会が展開する起点となるのに宗教の力は大きかったといわれる。マックス・ウェーバーは、近代資本主義制度に先行して、この世の職掌の意味を積極的にとらえるプロテスタンティズムがあったという。ピューリタニズムとデモクラシーの深い関係も、イギリス、アメリカにおいてみられる。また一方では、キリスト教は、南北アメリカ、アフリカに分布を広げ、イスラムが中部アフリカ以南に進出したのも近代に入ってであった。しかし一方、制度、文化の分化がいよいよ進んで、宗教は、芸術、道徳、教育、政治という分野から分かれるようになると、宗教の、とくに教団の影響力が薄らぎ、世俗化という現象を引き起こした。啓蒙(けいもう)思想、人間主義、科学の発展が宗教の真理性に対して絶えず疑いをもち、さらに、社会主義の一部のように、宗教の保守的な社会的機能を攻撃して、反宗教を唱えるイデオロギーも現れた。

　こうしたなかで、宗教は社会慣習と密着し、また近代文化のひずみを批判して、その独自の領域を防衛することにいちおう成功した。ことに近代の宗教は、来世など死後の世界とかこの世からの逃避でなく、現世の問題に積極的に立ち向かうという方向を示している。

［柳川啓一］

日本の宗教

日本の宗教はやや特殊な形をとっている。仏教、儒教、キリスト教という外来の世界宗教を受け入れながらも、民族宗教としての神道もまた絶えなかった。その理由の一つは、信仰の共同体が家族とか村という集団と合致していることである。仏教は「世間虚仮(こけ)、唯仏是真(ゆいぶつぜしん)」（聖徳太子）という否定の論理の衝撃を日本人に与えながら、その後、家の宗教となることにより、超越的原理を失い、家の存続の象徴である祖先崇拝にかわってしまった。宗教自体の目的よりは集団の目標が優先する価値体系となっている。したがって、個人の信仰を強調するキリスト教は、量のうえでは大きな発展は遂げなかった。

　神道も仏教も、補完的に両方を信仰することも矛盾ではない。また、生活慣習と密着しているため、意識的には宗教と思っていなくても、日本人一般はきわめて宗教的であるとみなされる面がある。こうした状況を、現在の都市化という社会現象と、新宗教の「教会」を軸とする宗教とが掘り崩すとすれば、日本の宗教状況は大きな変動を起こすと思われたこともあるが、現在は、新宗教も既成化する傾向があり、安定している。

［柳川啓一］

宗教の未来像

宗教の未来については、現代社会をいかにとらえるかによって見解が大きく二つに分かれる。一つは、近代以降のいわゆる先進社会が歩んできたように、工業化への道がいよいよ全世界的な規模で進められるとすれば、農業を主とする伝統社会が崩れ、人口が都市に集中することになろうという予想のうえにたつ。人間の考え方は、個人主義と合理主義のほうに向かい、宗教、ことに既成宗教はその影響力を失い、非宗教化、脱宗教化現象が強くなるであろう、という見通しである。こうした「神は死んだ」という時代に直面して、宗教は一部の人々にとっての必要物としては残るが、全面的に後退する。宗教の「近代化」を唱える立場は、こうした認識のうえにたって、教団組織の再編成を図り、また、科学主義、実存主義、人間主義などへの適応、調和を図っていかねばならないとする。

　もう一方の立場は、経済中心の工業化社会は、資源の浪費、環境の破壊、精神の荒廃、先進社会と後進社会の格差を生んだので、大きな転換を迫られ、近代化の傾向がそのまま続くことはないだろうという推測のうえにたつ。宗教は個人の生活倫理中心であることをやめて、もっと原始的なエネルギーをもった、ある意味では復古的な形になるであろうと、この立場からは予想する。呪術に対する関心の復活などは、一時的ブームにせよ、その現れである。もっと著しい流れとしては、神秘主義への関心であり、心の内面を探求して宇宙とか自然と一体化する体験を重要視する。消極的、逃避的とみられていた東洋の宗教に対する関心が高まっているのも、近代の宗教のもつ「世俗に対する関心と批判」という特徴に対する疑いから出ているところもあろう。

　宗教がより近代化した形で続くか、反近代的な様相を示すかは軽々しく断定することはできないが、いずれのほうからも、従来の宗教のあり方が大きく転換を迫られていることは事実である。

［柳川啓一］

『W・R・コムストック著、柳川啓一監訳『宗教――原始形態と理論』（1976・東京大学出版会）』▽『阿部美哉・柳川啓一著『宗教理論と宗教史』（1985・日本放送出版協会）』

[参照項目] | 新宗教運動

世界の宗教分布

出典　小学館　日本大百科全書(ニッポニカ)日本大百科全書(ニッポニカ)について　情報 | 凡例

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