Ujigami - Guardian deity

In ancient society, it meant a god worshipped by a clan, but as time passed, it came to be identified with the guardian deity of the village, the ujigami (guardian deity of the land) or the tutelary deity. The word ujigami does not appear in the Kojiki or Nihon Shoki, and is said to have first appeared in the notes to a poem by Otomo no Sakanoue no Iratsume in Volume 3 of the Manyoshu, "At the time of the offering ceremony of Otomo no Ujigami in November of the winter of the fifth year of Tenpyo." However, in this case, it could also be thought of as the "god of the Otomo clan," so the word ujigami has not yet been confirmed.

At present, the clans and clan gods known from documents date back to the 7th and 8th centuries. In other words, they are from the period of clan decline against the backdrop of the dissolution of the Ritsuryo system. Therefore, the clan gods performed by clans during this period cannot be considered the entirety of clan gods. In any case, in the late Heian period, clan god festivals were held twice a year, in spring and autumn, in February or April and in November, and were performed by the members of the clan. It seems that it was thought that the members of the clan, the clan's people, should perform the rituals together, and those whose clan gods were outside the capital were allowed to return home at that time. It is said that the timing of the two clan god festivals in spring and autumn was linked to agricultural rituals, namely, a prayer festival to pray for a good harvest that year and a harvest festival to give thanks for the harvest. The clan was composed of clan people, centered around a person called the clan head (ujiosa) or clan no kami (ujinokami). The word ujibito originally meant a member of such a clan. However, in the Middle Ages it came to mean something like a group of people who perform religious services, and later gave way to the newly created word ujiko, which came to be closer to the modern understanding.

It is unclear whether this belief in ujigami also existed among ordinary people. For now, it is more appropriate to assume that it was worshipped by certain clans that had great political influence. Kasuga Shrine of the Fujiwara clan, Umemiya Shrine of the Tachibana clan, and Inari Shrine of the Hata clan are well-known ujigami shrines. After the Muromachi period, ujigami worship also began among samurai families. In many cases, even kanjoshin (deities enshrined in prayer), such as Hachiman Shrine among the Genji clan, were referred to as ujigami. From the end of the Middle Ages to the early modern period, as clan ties became stronger, it began to take the form of ancestor worship. In this way, the ujigami belief seen in ancient society has undergone many changes since then, and has come to be identified with the guardian deities and tutelary deities that can be found in every village today.

However, when we talk about ujigami today, the subject and content are not uniform. There are considerable differences depending on the region. There are a great variety of forms, ranging from large, famous shrines known as taisha or meisha, to small, private shrines on the grounds of individual homes. Kunio Yanagita was the first to classify and organize these diverse ideas of ujigami.

Yanagita explains them in three categories: clan gods, village gods, and household gods.

(1) Ichimon ujigami (family deity) They are also called Maki ujigami (family deity) because they are worshiped by groups of the same clan or clan, such as Maki, Ikke, Kabu, and Jirui. Many of them are formed from the relationship between the main family and the branch family, so the nature of the worshiped deity is that of the same clan. Since it is a group that places importance on the genealogy of the main family and the branch family, the main family naturally becomes the center of the ritual. Looking at what has traditionally been considered to be family deities, first there are the Iwaiden (shrine hall) and Iwaijin (shrine deity), which are prominent from Nagano Prefecture to Yamanashi Prefecture. They are worshiped by each Maki with the main family at the center, and the festival days are relatively concentrated in spring and autumn. Let's look at a concrete example from Shiojiri City, Nagano Prefecture. Seventeen households of the same family name worship the Iwaiden, but the worshiped deity is Inari, and a festival is held every year on April 3rd. It is a wooden shrine built on a stone masonry foundation surrounded by large and small trees, and has a red torii gate in front. The headman who takes care of the festival takes turns every year, and for the evening festival on April 2nd, ground cherries lanterns and flags are prepared. The headman pays for the food and drinks for the naorai, but other expenses are shared equally. On the day, fish with head and tail, kelp, and sacred sake are offered in front of the shrine, and one person from each household, such as the head of the household, participates and calls the priest to perform the yutate. Although yutate is rare even in this area, the content of the ritual is common. As can be seen in this example, it is characteristic that Inari is overwhelmingly more common as the deity enshrined in the Shukuden and Shukushin, and there are also many deities that are thought to be enshrined from famous shrines such as Hachiman and Kumano.

From the Kanto region to the Chubu region, Tokai region, and Kinki region, the earth god is the subject of the clan's tutelary deity. Many of these festivals are held between November and December, and fall under the category of Shimotsuki festivals. Some are held on old trees or natural stones, while others are held on shrines at the base of trees. In Shizuoka Prefecture, there are many examples that suggest an older style of shrine, where new straw is used to rebuild shrines at the base of trees every year. There is also a widespread tradition that if a leaf-covered stupa is erected on the grave 33 years after the death of a dead Buddha, he will become an earth god. A well-known belief that is thought to be of the same lineage as this earth god is the Niso no Mori belief in Wakasa. It is practiced on the Oshima Peninsula, which forms Obama Bay in Fukui Prefecture, and there are about 30 shrines called Niso or Mori scattered around the area. The area is densely forested with native trees. There is a legend that the trees in the forest must not be cut down, and if this rule is not observed, a curse will befall the person. The forests vary in size, but there is an old tree in the center, and many of them have shrines nearby. Let us look at a typical example of a ritual being performed by members of the same clan. This group is made up of the main family, five branches, and seven families that have been treated as branch families since ancient times. The shrine grounds and the sacred fields called niso-da, which cover the costs of offerings, are both on the main family's land, but the rituals and cultivation are performed on an annual basis. In the year when the branch family is on duty, they start preparations for the festival in the evening of November 22nd. Once the preparations are complete, the head of the household on duty visits the shrine grounds at the foot of the mountain. Coarse sand collected from the beach is spread in front of the shrine, on which a short offering bundle and a straw bag containing red rice topped with rice porridge are placed. The long offering bundle is then thrust into the base of an old tree next to the shrine and worshipped. This ends on the 22nd, but early the next morning on the 23rd, the head and wife of the main family hold a second festival. This involves checking the shimenawa (sign rope), offering bundle, and offerings. Once the festival has concluded without incident, they gather at the house on duty for a nao-kai (meeting). This group has a very strong sense of worshipping their ancestors. At the same time, the authority of the main family is immense.

In addition, there are many other examples of clans worshipping the same clan god together, such as Koujin, found in the Chugoku region, especially in the Sanyo region; Morigami, found in the San'in region from Yamaguchi Prefecture to Shimane Prefecture; Yabusagami, found in northern Kyushu, including Saga Prefecture, Iki, and Tsushima; Koichirougami, found mainly in the Kunisaki Peninsula; and Uggan (Uchigami), found prominently in southern Kyushu, mainly in Kagoshima Prefecture. The content of these rituals has many similarities with the Shukuden and Niso no Mori beliefs mentioned above. However, the form of belief in this clan god has already undergone considerable changes, so it is not directly linked to ancient clan god beliefs. However, Yanagita saw something similar to ancient clan god beliefs in the fact that ancestral gods are worshiped by the family centered on the main family. Yanagita assumed that one clan had one clan god for each clan.

(2) Village ujigami This refers to a ujigami shrine where people who live within a certain area consider themselves ujiko and serve in festivals and other events. This was the system of shrine ranking that continued until World War II, and most of the shrines that were considered murasha shrines fell into this category. In some places they were called chinju, ujigami, or simply omiya. Social recognition such as a baby's first shrine visit or the inclusion of a 7-year-old as a ujiko shrine was carried out through this shrine. In any case, they were believed to be the guardian deities of ujiko and the land and buildings where they lived. Ground-breaking ceremonies that are still widely seen today are based on this belief. It is said that these village ujigami came about as a result of the union of ujigami of the clans. In other words, originally there was one ujigami for each clan, but when many clans joined together to worship one ujigami, they became mura ujigami.

(3) Yashiki ujigami: This refers to a single household that worships a deity in a corner of the household grounds or in a forest on the household's property. In the past, temporary buildings were built with new straw before the spring and autumn festivals, but now many of them are permanent wooden or stone shrines. Many of the deities worshipped are from large shrines such as Inari, Hachiman, Shinmei, and Akihabara, but they have various names depending on the region. Even within the faith areas of certain deities worshipped as seen in ichimon ujigami, there are many that are worshiped in a single household. Offerings are made to the deity on spring and autumn festivals, as well as on special occasions such as New Year's Day, and worship is always made at the wedding ceremony. Generally, it is considered to be the guardian deity of the household, but some have traditions of worshiping ancestors. Yashiki ujigami is a form that emerged against the backdrop of social changes from the Middle Ages onwards, when the need for strong clan unity became unnecessary, and like village ujigami, it is considered to be something that did not exist in ancient times.

Yanagita's classification is based on the premise that ancient ujigami beliefs enshrined one ujigami for each clan, that the current state of dozokugami can be compared to this, and that current village shrines have arisen as a result of the merging of ujigami. However, alternative theories have been put forward through the analysis of forms of belief that have been recognized as dozokugami, and this remains a major issue for the future.

[Masaru Sasaki]

"Ujigami and Ujiko" (included in the 11th volume of the Complete Works of Yanagita Kunio, 1969, Chikuma Shobo) "Village Rituals by Harada Toshiaki (1975, Chuokoron-Shinsha)" "The World of House Gods by Sasaki Masaru (1983, Meishu Publishing)"

Source: Shogakukan Encyclopedia Nipponica About Encyclopedia Nipponica Information | Legend

古代社会において氏族の祀(まつ)る神を意味していたが、時代が下るにしたがって、ムラの守護神たる産土神(うぶすながみ)や鎮守神と同一視されるようになった神格。氏神という語は『古事記』や『日本書紀』には見当たらず、『万葉集』巻3の大伴坂上郎女(おおとものさかのうえのいらつめ)の歌の注の「天平(てんぴょう)五年冬十一月供祭大伴氏神之時」が初見とされている。しかし、この場合は「大伴氏の神」とも考えられるので、氏神という語を確定するまでには至っていない。

　現在のところ、文献によって知られる氏や氏神は7、8世紀以降のものである。つまり、律令(りつりょう)体制の解体を背景にした氏族の衰退期のものといえる。したがって、この時期の氏族が営む氏神をもって、氏神の全容と考えるわけにはいかない。いずれにしても、平安時代後期の氏神祭りは春は2月か4月、秋は11月というようにほぼ春秋の2回と一定しており、氏の構成員によって営まれていた。氏の構成員である氏人(うじびと)はそろって祭祀(さいし)を行うべきものと考えられていたらしく、氏神が畿外(きがい)にある者は、そのおりの帰郷を認められていたようである。春秋2回の氏神祭りの時期については、その年の豊作を願う祈念祭と実りを感謝する収穫祭という農耕儀礼と結び付いたものだといわれている。氏は氏長(うじおさ)とか氏上(うじのかみ)とよばれる者を中心にして、氏人によって構成されていた。氏人とはもともとこうした氏の構成員という意味であった。しかし、中世になると祭祀仲間というほどのものになり、のちには新たに生じた氏子という語にその位置を譲って、今日的な理解に近いものとなるのである。

　こうした氏神信仰が一般の庶民社会においても存在していたかどうかについては不明である。いまのところ、政治的に大きな勢力をもっていた特定の氏族において信仰されていたと考えるほうが妥当であろう。藤原氏の春日(かすが)神社、橘(たちばな)氏の梅宮、秦(はた)氏の稲荷(いなり)社などは、氏神社としてよく知られている。室町時代以後は武家の間でも氏神信仰を営むようになった。源氏における八幡(はちまん)社のように、勧請神(かんじょうしん)であっても氏神と呼称する場合が少なくない。中世末から近世にかけては、同族結合の強化とともに祖先崇拝の形をとるようになった。このように、古代社会にみられた氏神信仰はその後幾多の変遷を経て、現在どのムラでもかならずみられる鎮守神、産土神と同一視されるようになった。

　ところで、今日われわれが氏神というとき、その対象や内容は一律ではない。土地によって相当な差異がある。大は大社や名社といわれる有名神社から、小は個人の屋敷地内の祠(ほこら)に至るまで実に多様な形態のものがある。こうした多岐にわたる氏神の観念を最初に分類・整理したのは柳田国男(やなぎたくにお)である。

　柳田は、一門氏神、村氏神、屋敷氏神の3分類によって説明している。

(1)一門氏神　マキ、イッケ、カブ、ジルイなど同族や一族を構成する集団によって祀られているのでマキ氏神などともいう。多くは本家・分家関係から形成されているので、祭神の性格は同族神である。本家・分家の系譜意識を重要視する集団なので、自然と本家が祭祀の中心となる。従来から同族神と考えられてきたものを概観してみると、まず長野県から山梨県にかけて顕著にみられる祝殿(いわいでん)、祝神(いわいじん)がある。本家を中心にしてマキごとに祀られているもので、祭日は比較的春や秋に集中している。具体的な事例を長野県塩尻(しおじり)市のものに求めてみる。同姓17軒で祝殿を祀っているが、祭神は稲荷で毎年4月3日に祭りをする。大小の樹木に囲まれた石積みを土台にした木製の祠で、前方に赤い鳥居の構えがある。祭りの世話をする頭屋(とうや)は1年交代の輪番制で、4月2日の宵祭にはほおずき提灯(ちょうちん)と幟(のぼり)を用意する。直会(なおらい)の肴(さかな)などは頭屋が負担するが、その他の費用は均等にする。当日は祠の前に尾頭(おかしら)付きの魚、昆布、お神酒(みき)を供え、家ごとに戸主などだれか1人が参加して、神主をよんで湯立てをする。湯立てをするのはこのあたりでも少ないが、祭祀内容は一般的である。この事例でもみられたように、祝殿、祝神には祭神として稲荷が圧倒的に多いのが特徴で、そのほか八幡や熊野など名社からの勧請神とみられるものが多い。

　関東から中部、東海、近畿にかけては地の神が一門氏神の対象となっている。11月から12月にかけての祭日が多く、いわゆる霜月祭の範疇(はんちゅう)に属している。古木や自然石そのものを対象としていたり、樹木の根元の祠を対象としていたりする。静岡県あたりには樹木の根元に毎年新藁(しんわら)で祠をつくりかえるといった古い形態をうかがわせる事例が多くみられる。また、死後33年の最終年忌に墓に葉付き塔婆(とうば)を立てると、ホトケが地の神となるといった伝承も広い範囲に及んでいる。この地の神と同系統の信仰と思われるが、従来からよく知られているものに若狭(わかさ)のニソの杜(もり)信仰がある。福井県の小浜(おばま)湾を形成する大島半島で営まれているもので、ニソとかモリとかとよばれている祭場が30か所ほど点在する。そこは自生林が生い茂り、うっそうとした森になっている。森の木は切ってはならないという言い伝えがあり、それを守らないと祟(たた)るなどという。森は大小さまざまであるが、中央には古木があり、多くはその近くに祠が祀られている。同族によって祭祀を営む典型的な事例をみてみることにする。このグループは本家とその分家5軒、それに昔から分家扱いにされてきたという家の7軒によって構成されている。祭場や供物の費用をまかなうニソ田とよぶ祭田はともに本家の土地であるが、祭祀や耕作は1年ごとの順番である。分家が当番にあたっている年は、11月22日の夕方から祭りの準備にとりかかる。用意が整うと、当番の戸主が山裾(やますそ)の祭場に詣(もう)でる。祠の前に浜辺からとってきた荒砂をまき、その上に短い幣束(へいそく)と粢(しとぎ)をのせた赤飯を入れた藁苞(わらづと)を供える。そして、長い幣束を祠の横にある古木の根元に刺して拝する。22日はこれで終わるが、翌23日の早朝に本家の戸主夫婦が祭り直しを行う。祭り直しは標縄(しめなわ)、幣束、供物などの点検である。こうして祭りが滞りなく終了すると、当番の家に集まって直会をするのである。このグループは先祖を祀っているという意識が非常に強い。と同時に本家の権威も絶大である。

　そのほか、中国地方、とりわけ山陽地方に分布する荒神(こうじん)、山口県から島根県にかけての山陰地方の森神、佐賀県や壱岐(いき)、対馬(つしま)など北九州にみられるヤブサ神、国東(くにさき)半島を中心にした小一郎神(こいちろうがみ)、鹿児島県を中心に南九州一帯に顕著なウッガン（内神）など、同族神として一門がこぞって信仰している事例が数多くみられるのである。これらの祭祀内容は前述した祝殿やニソの杜信仰とかなり共通点がある。しかし、この一門氏神の信仰形態そのものがすでにかなりの変遷を経ているので、これらが直接的に古代の氏神信仰と結び付くものではない。ただ、柳田は、本家を中心にした一族によって先祖神が祀られるという点から、古代の氏族による氏神信仰に近いものを見て取ったわけである。柳田は、一つの氏に一つの氏神という氏神信仰の古態を想定していた。

(2)村氏神　ある一定の地域内に居住している者が氏子と意識して、その祭りなどに奉仕する氏神社のことをいう。第二次世界大戦時まで続いていた社格制度で、村社とされていた神社の大半がこれに該当する。所によっては鎮守とか産土とか、あるいはただお宮というようによばれている。赤子の初宮参りや7歳の氏子入れなどの社会的承認はこの神社を介して行われる。いずれにしても、氏子や氏子の居住する土地や建物の守り神と信じられていた。現在でも広くみられる地鎮祭はそうした信仰に基づいている。こうした村氏神は、一門氏神の合同の結果生じたものであるという。つまり、元来氏神は氏ごとに一つずつあったが、多数の氏が合同して一つの氏神を祀ったのが村氏神であるというのである。

(3)屋敷氏神　個々の家が一軒で、屋敷地の一隅や持ち地の山林に祠などを設営して祀っているものをいう。一門氏神同様、古くは春秋の祭日に先だって新藁などで仮屋をつくったりしていたが、現在は木や石製の常設の祠となっているものが多い。祭神も多くは、稲荷、八幡、神明、秋葉など大社から勧請したものであるが、地方によってさまざまな名称がある。一門氏神などでみた一定の祭神の信仰圏のなかにも、一軒で祀られているものは多い。春とか秋の祭日はもとより、正月など節日ごとに供え物をしたり、婚姻の入家式に際しては、かならず参拝するといったことが行われる。一般的に家の守護神といった意味合いが強いが、なかには先祖を祀るといった伝承をもつものもある。屋敷氏神は、氏族の大きな団結力を必要としなくなった中世以降の社会変化を背景にして生じた形態で、村氏神と同じように古い時代にはなかったものだという位置づけがなされているのである。

　柳田の分類は、古代の氏神信仰は氏ごとに一つの氏神を祀っており、現在の同族神のあり方がそれに比定しうるという点と、現在のムラの神社が氏神の合同の結果生じたものであるという点を前提になされたものである。これらに対して、同族神と認定されてきた信仰形態の分析などを通して異説も出され、今後の大きな課題となっている。

［佐々木勝］

『「氏神と氏子」（『定本柳田国男集　第11巻』所収・1969・筑摩書房）』▽『原田敏明著『村の祭祀』（1975・中央公論社）』▽『佐々木勝著『屋敷神の世界』（1983・名著出版）』

出典　小学館　日本大百科全書(ニッポニカ)日本大百科全書(ニッポニカ)について　情報 | 凡例